தத்துவஞானி எப்போதும் நம் உலகின் அவதூறுகளுக்கு எதிராக கிளர்ச்சி செய்கிறார். நாம் முற்றிலும் மகிழ்ச்சியாக இருந்தால், அதைப் பற்றி சிந்திக்க எதுவும் இருக்காது. "சிக்கல்கள்" இருப்பதால் மட்டுமே தத்துவம் உள்ளது: தீமை மற்றும் அநீதியின் பிரச்சனை, மரணம் மற்றும் துன்பத்தின் அவதூறான இருப்பு. பிளேட்டோ தனது ஆசிரியரான சாக்ரடீஸின் அப்பட்டமான மரண தண்டனையின் செல்வாக்கின் கீழ் தத்துவத்தில் நுழைந்தார்: அவர் செய்யக்கூடிய ஒரே விஷயம் இந்த நிகழ்விற்கு எதிர்வினையாற்றுவதுதான்.
கடந்த கல்வியாண்டின் தொடக்கத்தில் எனது மாணவர்களுக்கு நான் சொல்வது இதுதான்: நம் இருப்பு மேகமற்றதாக இல்லை, ஏனெனில் அதில் துக்கம், மகிழ்ச்சியற்ற அன்பு, மனச்சோர்வு மற்றும் அநீதியின் கோபம் ஆகியவை இருப்பதால் தத்துவம் அவசியம். "என்னுடன் எல்லாம் நன்றாக இருந்தால், எந்த பிரச்சனையும் இல்லை என்றால்?" சில சமயங்களில் என்னிடம் கேட்கிறார்கள். பின்னர் நான் அவர்களுக்கு உறுதியளிக்கிறேன்: "கவலைப்பட வேண்டாம், சிக்கல்கள் விரைவில் தோன்றும், மேலும் தத்துவத்தின் உதவியுடன் அவற்றை முன்னறிவிப்போம், எதிர்பார்ப்போம்: நாங்கள் அவர்களுக்குத் தயாராக முயற்சிப்போம்."
நாம் சிறப்பாக வாழ தத்துவமும் தேவை: மேலும் வளமாக, அதிக புத்திசாலித்தனமாக, மரணத்தின் எண்ணத்தை அடக்கி, அதற்கு நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும்.
"தத்துவப்படுத்துவது என்பது இறக்கக் கற்றுக்கொள்வது." இந்த மேற்கோள், சாக்ரடீஸ் மற்றும் ஸ்டோயிக்ஸிடமிருந்து மொன்டைக்னினால் கடன் வாங்கப்பட்டது, பிரத்தியேகமாக ஒரு "கொடிய" அர்த்தத்தில் எடுத்துக்கொள்ளலாம்: பின்னர் தத்துவம் மரணத்தின் கருப்பொருளாக இருக்கும், வாழ்க்கை அல்ல. ஆனால் நாம் சிறப்பாக வாழ தத்துவமும் தேவை: மேலும் வளமாக, அதிக புத்திசாலித்தனமாக, மரணத்தின் எண்ணத்தை அடக்கி, அதற்கு நம்மைப் பழக்கப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டும். பயங்கரவாத வன்முறையின் பைத்தியக்காரத்தனமான உண்மை, மரணத்தின் அவலத்தை புரிந்துகொள்வது எவ்வளவு அவசரமானது என்பதை நமக்கு நினைவூட்டுகிறது.
ஆனால் மரணம் ஏற்கனவே ஒரு அவதூறாக இருந்தால், குறிப்பாக அவதூறான மரணங்கள் மற்றவர்களை விட அநியாயமாக நிகழ்கின்றன. தீமையை எதிர்கொள்வதில், நாம் முன்பைப் போல, சிந்திக்கவும், புரிந்துகொள்ளவும், பகுப்பாய்வு செய்யவும், வேறுபடுத்தவும் முயற்சிக்க வேண்டும். எல்லாவற்றையும் எல்லாவற்றிலும் கலக்காதீர்கள். உங்கள் தூண்டுதல்களுக்கு அடிபணிய வேண்டாம்.
ஆனால் நாம் எல்லாவற்றையும் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம் என்பதையும், புரிந்துகொள்ளும் இந்த முயற்சி தீமையிலிருந்து நம்மை விடுவிக்காது என்பதையும் நாம் உணர வேண்டும். தீமையின் ஆழமான இயல்பில் உள்ள ஒன்று இன்னும் நம் முயற்சிகளை எதிர்க்கும் என்பதை அறிந்து, நம் சிந்தனையில் நம்மால் முடிந்தவரை செல்ல முயற்சிக்க வேண்டும். இது எளிதானது அல்ல: இந்த சிரமத்திற்கு, முதன்மையாக, தத்துவ சிந்தனையின் விளிம்பு இயக்கப்படுகிறது. அதை எதிர்க்கும் ஒன்று இருக்கும் வரை மட்டுமே தத்துவம் உள்ளது.
எண்ணம் தன்னை அச்சுறுத்தும் ஒன்றை எதிர்கொள்ளும் போது அது உண்மையான சிந்தனையாக மாறும். அது தீயதாக இருக்கலாம், ஆனால் அது அழகு, மரணம், முட்டாள்தனம், கடவுளின் இருப்பு...
வன்முறை காலங்களில் தத்துவஞானி நமக்கு மிகவும் சிறப்பான உதவியை வழங்க முடியும். காமுஸில், அநியாய வன்முறை மற்றும் தீமையின் யதார்த்தத்திற்கு எதிரான கிளர்ச்சியானது பிரபஞ்சத்தின் கதிரியக்க அழகைப் போற்றும் திறனுக்கு சமமான வலிமையைக் கொண்டுள்ளது. அதுதான் இன்று நமக்குத் தேவை.