இந்து மதத்தில் காதல் தோற்றம் பற்றி ஒரு அழகான புராணம் உள்ளது. ஆரம்பத்தில், ஒரு சூப்பர்பீங் இருந்தது - புருஷா, பயம், பேராசை, பேராசை மற்றும் எதையும் செய்ய விரும்பாதவர், ஏனென்றால் பிரபஞ்சம் ஏற்கனவே சரியானது. பின்னர், படைப்பாளி பிரம்மா தனது தெய்வீக வாளை எடுத்து, புருஷனை பாதியாகப் பிரித்தார். பூமியிலிருந்து சொர்க்கம், ஒளியிலிருந்து இருள், மரணத்திலிருந்து வாழ்க்கை, பெண்ணிலிருந்து மனிதன் பிரிக்கப்பட்டது. அப்போதிருந்து, ஒவ்வொரு பகுதியும் மீண்டும் ஒன்றிணைக்க முயற்சி செய்கின்றன. மனிதர்களாகிய நாம் ஒற்றுமையைத் தேடுகிறோம், அதுதான் அன்பு.
அன்பின் உயிரைக் கொடுக்கும் சுடரை எப்படி வைத்திருப்பது? இந்தியாவின் பண்டைய முனிவர்கள் இந்த பிரச்சினையில் அதிக கவனம் செலுத்தினர், உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுவதில் காதல் மற்றும் நெருக்கம் ஆகியவற்றின் சக்தியை அங்கீகரித்தனர். இருப்பினும், அவர்களுக்கு மிக முக்கியமான கேள்வி: ஆர்வத்தின் பின்னால் என்ன இருக்கிறது? அசல் சுடர் அழிந்த பிறகும் நீடிக்கும் மகிழ்ச்சியை உருவாக்க கவர்ச்சியின் மயக்க சக்தியை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது? காதல் என்பது தொடர் நிலைகளைக் கொண்டது என்று தத்துவவாதிகள் உபதேசித்துள்ளனர். ஒருவர் அதிக அறிவொளி பெறும்போது அதன் முதல் கட்டங்கள் போக வேண்டிய அவசியமில்லை. இருப்பினும், ஆரம்ப நடவடிக்கைகளில் நீண்ட காலம் தங்குவது தவிர்க்க முடியாமல் சோகத்தையும் ஏமாற்றத்தையும் ஏற்படுத்தும்.
அன்பின் ஏணியின் ஏற்றத்தை வெல்வது முக்கியம். 19 ஆம் நூற்றாண்டில், இந்து அப்போஸ்தலர் சுவாமி விவேகானந்தர் கூறினார்:
எனவே, இந்து மதத்தின் பார்வையில் அன்பின் ஐந்து நிலைகள்
ஒன்றிணைவதற்கான விருப்பம் உடல் ஈர்ப்பு அல்லது காமா மூலம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. தொழில்நுட்பக் கண்ணோட்டத்தில், காமா என்றால் "பொருள்களை உணரும் ஆசை", ஆனால் இது பொதுவாக "பாலியல் ஆசை" என்று புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது.
பண்டைய இந்தியாவில், பாலியல் என்பது வெட்கக்கேடான ஒன்றோடு தொடர்புபடுத்தப்படவில்லை, ஆனால் மகிழ்ச்சியான மனித இருப்புக்கான ஒரு அம்சமாகவும் தீவிர ஆய்வுக்கான பொருளாகவும் இருந்தது. கிறிஸ்துவின் காலத்தில் எழுதப்பட்ட காமசூத்திரம் வெறும் பாலியல் நிலைகள் மற்றும் சிற்றின்ப நுட்பங்களின் தொகுப்பு அல்ல. புத்தகத்தின் பெரும்பகுதி அன்பின் தத்துவமாகும், அது பேரார்வம் மற்றும் அதை எவ்வாறு தக்கவைத்து வளர்ப்பது என்பதைக் குறிக்கிறது.
உண்மையான நெருக்கம் மற்றும் பரிமாற்றம் இல்லாத உடலுறவு இருவரையும் அழிக்கிறது. அதனால்தான் இந்திய தத்துவவாதிகள் உணர்ச்சிக் கூறுகளுக்கு சிறப்பு கவனம் செலுத்தினர். நெருக்கத்துடன் தொடர்புடைய எண்ணற்ற மனநிலைகளையும் உணர்ச்சிகளையும் வெளிப்படுத்தும் சொற்களின் வளமான சொற்களஞ்சியத்துடன் அவர்கள் வந்துள்ளனர்.
இந்த "வினிகிரெட்டிலிருந்து" உணர்வுகள், சிருங்காரா அல்லது காதல் பிறக்கிறது. சிற்றின்ப மகிழ்ச்சிக்கு கூடுதலாக, காதலர்கள் இரகசியங்களையும் கனவுகளையும் பரிமாறிக்கொள்கிறார்கள், ஒருவருக்கொருவர் அன்பாக உரையாற்றுகிறார்கள் மற்றும் அசாதாரண பரிசுகளை வழங்குகிறார்கள். இது தெய்வீக ஜோடியான ராதா மற்றும் கிருஷ்ணரின் உறவைக் குறிக்கிறது, அவர்களின் காதல் சாகசங்கள் இந்திய நடனம், இசை, நாடகம் மற்றும் கவிதைகளில் இடம்பெற்றுள்ளன.
இந்திய தத்துவஞானிகளின் பார்வையில், . குறிப்பாக, இது எளிமையான விஷயங்களில் அன்பின் வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கிறது: செக்அவுட்டில் ஒரு புன்னகை, தேவைப்படுபவர்களுக்கு ஒரு சாக்லேட் பார், ஒரு உண்மையான அரவணைப்பு.
, - என்றார் மகாத்மா காந்தி.
இரக்கம் என்பது நம் குழந்தைகள் அல்லது செல்லப்பிராணிகள் மீது நாம் உணரும் அன்பின் எளிய வெளிப்பாடு. இது மாத்ரு-பிரேமாவுடன் தொடர்புடையது, தாய் அன்பிற்கான சமஸ்கிருத சொல், அதன் மிகவும் நிபந்தனையற்ற வடிவமாக கருதப்படுகிறது. மைத்ரி மென்மையான தாயின் அன்பைக் குறிக்கிறது, ஆனால் அவரது உயிரியல் குழந்தை மட்டுமல்ல, அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. அந்நியர்களிடம் இரக்கம் எப்போதும் இயல்பாக வருவதில்லை. புத்த மற்றும் இந்து நடைமுறையில், தியானம் உள்ளது, இதன் போது அனைத்து உயிரினங்களின் மகிழ்ச்சியை விரும்பும் திறன் உருவாகிறது.
இரக்கம் ஒரு முக்கியமான படியாக இருந்தாலும், அது கடைசி அல்ல. தனிநபர்களுக்கு அப்பால், இந்திய மரபுகள் அன்பின் ஆள்மாறான வடிவத்தைப் பற்றி பேசுகின்றன, அதில் உணர்வு வளர்ந்து எல்லாவற்றையும் நோக்கி செலுத்துகிறது. அத்தகைய நிலைக்கான பாதை "பக்தி யோகா" என்று அழைக்கப்படுகிறது, அதாவது கடவுள் மீதான அன்பின் மூலம் ஆளுமையை வளர்ப்பது. மதம் சாராதவர்களுக்கு, பக்தி கடவுள் மீது கவனம் செலுத்தாமல், நன்மை, நீதி, உண்மை போன்றவற்றில் கவனம் செலுத்துகிறது. நெல்சன் மண்டேலா, ஜேன் குடால், தலாய் லாமா போன்ற தலைவர்களைப் பற்றி சிந்தித்துப் பாருங்கள், மேலும் உலகத்தின் மீதான நேசம் நம்பமுடியாத அளவிற்கு வலுவானது மற்றும் தன்னலமற்றது.
இந்த கட்டத்திற்கு முன், அன்பின் ஒவ்வொரு கட்டமும் ஒரு நபரைச் சுற்றியுள்ள வெளி உலகத்திற்கு அனுப்பப்பட்டது. இருப்பினும், அதன் உச்சியில், அது தனக்குத்தானே ஒரு தலைகீழ் வட்டத்தை உருவாக்குகிறது. ஆத்மா-பிரேமா என்பதை சுயநலம் என்று மொழிபெயர்க்கலாம். இதை சுயநலத்துடன் குழப்பிக் கொள்ளக் கூடாது. இது நடைமுறையில் என்ன அர்த்தம்: நாம் மற்றவர்களில் நம்மைப் பார்க்கிறோம், மற்றவர்களை நம்மில் பார்க்கிறோம். "உன்னில் ஓடும் நதி என்னிலும் ஓடுகிறது" என்று இந்திய மாயக் கவிஞர் கபீர் கூறினார். ஆத்மா-பிரேமாவை அடைந்து, நாம் புரிந்துகொள்கிறோம்: மரபியல் மற்றும் வளர்ப்பில் உள்ள வேறுபாடுகளை ஒதுக்கி வைத்துவிட்டு, நாம் அனைவரும் ஒரே வாழ்க்கையின் வெளிப்பாடுகள். இந்திய புராணங்கள் புருஷ வடிவில் வழங்கிய வாழ்க்கை. ஆத்ம-பிரேமா நமது தனிப்பட்ட தவறுகள் மற்றும் பலவீனங்களுக்கு அப்பால், நமது பெயர் மற்றும் தனிப்பட்ட வரலாறுகளுக்கு அப்பால், நாம் உன்னதத்தின் குழந்தைகள் என்பதை உணர்ந்து வருகிறது. நாம் நம்மையும் மற்றவர்களையும் இவ்வளவு ஆழமான மற்றும் ஆள்மாறான புரிதலில் நேசிக்கும்போது, அன்பு அதன் எல்லைகளை இழந்து நிபந்தனையற்றதாக மாறும்.