தீமையின் ஐந்து "முகங்கள்"

1. அறியாமை

அறியாமைக்கான காரணம் பல்வேறு உளவியல் மற்றும் சமூக காரணிகள், கல்வியில் உள்ள சிக்கல்கள் அல்லது அதன் பற்றாக்குறை. இனவாதம், பேரினவாதம் மற்றும் தேசியவாதம் ஆகியவற்றால் பாதிக்கப்படும் கலாச்சார அணுகுமுறைகளால் மக்கள் தவறாக வழிநடத்தப்படலாம்.

அறியாமை கல்வியில் உள்ள இடைவெளிகளின் விளைவாக இருக்கலாம் ("பூமி தட்டையானது" மற்றும் ஒத்த கருத்துக்கள்), வாழ்க்கை அனுபவமின்மை அல்லது வேறொருவரின் உளவியலைப் புரிந்து கொள்ள இயலாமை. இருப்பினும், அறியாமை தீமை அல்ல.

2. பேராசை

பேராசை காதல் (பணத்திற்காக) மற்றும் பயம் (அதைப் பெறவில்லை) ஆகியவற்றின் பின்னிப்பிணைந்ததாகக் காணலாம். போட்டித்தன்மையையும் இங்கே சேர்க்கலாம்: மற்றவர்களை விட அதிகமாக பெற ஆசை. இது தீயதல்ல, ஆனால் ஒருவரின் சொந்த மதிப்பை உணர, சுயமரியாதையை உயர்த்துவதற்கான ஒரு தோல்வியுற்ற முயற்சி. இது நாசீசிஸ்ட்டின் தீராத பசியாகும், அவருக்கு தொடர்ந்து வெளிப்புற ஒப்புதல் தேவைப்படுகிறது. நாசீசிஸத்திற்குப் பின்னால் உள் வெறுமையின் உணர்வு, தன்னைப் பற்றிய முழு உருவமும் இல்லாதது மற்றும் மற்றவர்களின் ஒப்புதலின் மூலம் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ள முயற்சிக்கிறது.

பேராசையை தவறான திசையில் செலுத்திய காதல் என்றும் விளக்கலாம் - "ஆவேசம்", லிபிடோ ஆற்றலை பொருள் பொருட்களுக்கு மாற்றுவது. மக்களின் அன்பை விட பணத்தின் மீதான காதல் பாதுகாப்பானது, ஏனென்றால் பணம் நம்மை விட்டு வெளியேறாது.

3. பயம்

பயம் அடிக்கடி நம்மை பயங்கரமான செயல்களுக்குத் தள்ளுகிறது, ஏனென்றால் "சிறந்த பாதுகாப்பு ஒரு தாக்குதல்." நாங்கள் பயப்படும்போது, ​​நாங்கள் அடிக்கடி ஒரு "முன்கூட்டிய வேலைநிறுத்தத்தை" வழங்க முடிவு செய்கிறோம் - மேலும் கடினமாக, மிகவும் வேதனையுடன் அடிக்க முயற்சிக்கிறோம்: திடீரென்று ஒரு பலவீனமான அடி போதுமானதாக இருக்காது. எனவே, அதிகப்படியான தற்காப்பு மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு. ஆனால் இது தீயதல்ல, ஆனால் கட்டுப்பாடு இல்லாத பயம் மட்டுமே.

4. வெறித்தனமான ஆசைகள் மற்றும் போதை

நாம் அடிக்கடி மிகவும் கூர்ந்துபார்க்க முடியாத போதை பழக்கங்களை உருவாக்குகிறோம். ஆனால் அவர்களும் கெட்டவர்கள் அல்ல. இது நமது மூளையின் "இன்ப மையம்" பற்றியது: இது நமக்கு இனிமையாகவும் விரும்பத்தக்கதாகவும் தோன்றும். அவரது "அமைப்புகள்" வழிதவறிச் சென்றால், அடிமையாதல், வலிமிகுந்த போதைகள் எழுகின்றன.

5. அலட்சியம்

பச்சாதாபமின்மை, இதயமற்ற தன்மை, உணர்வின்மை, மக்களைக் கையாளுதல், கட்டுப்பாடற்ற வன்முறை - இவை அனைத்தும் நம்மை பயமுறுத்துகின்றன, மேலும் பலியாகாமல் இருக்க நம்மை தொடர்ந்து பாதுகாப்பில் வைத்திருக்கின்றன.

அலட்சியத்தின் வேர்கள் மூளையில் கண்ணாடி நியூரான்களின் செயல்பாட்டின் பற்றாக்குறை அல்லது இல்லாமையில் உள்ளன (அவற்றின் மீதுதான் நமது பச்சாதாபம் மற்றும் பச்சாதாபம் சார்ந்துள்ளது). பிறப்பிலிருந்து இந்த நியூரான்கள் தவறாக செயல்படுபவர்கள் வித்தியாசமாக நடந்து கொள்கிறார்கள், இது மிகவும் இயற்கையானது (அவர்களின் பச்சாதாபம் செயல்பாடு வெறுமனே அணைக்கப்படுகிறது அல்லது பலவீனமாகிறது).

மேலும், நம்மில் எவரும் பச்சாதாபத்தின் குறைவை எளிதில் அனுபவிக்க முடியும் - இதற்கு மிகவும் பசியாக இருந்தால் போதும் (பசி நம்மில் பலரை எரிச்சலூட்டும் போராக மாற்றுகிறது). தூக்கமின்மை, மன அழுத்தம் அல்லது மூளை நோய் போன்ற காரணங்களால் நாம் தற்காலிகமாகவோ அல்லது நிரந்தரமாகவோ அனுதாபம் கொள்ளும் திறனை இழக்க நேரிடும். ஆனால் இது தீயதல்ல, ஆனால் மனித ஆன்மாவின் அம்சங்களில் ஒன்றாகும்.

நாம் ஏன் தார்மீகமயமாக்கலில் ஈடுபடுகிறோம், உளவியல் பகுப்பாய்வு அல்ல? ஒருவேளை நாம் தீர்ப்பளிப்பவர்களை விட உயர்ந்தவர்களாக உணர இது நமக்கு வாய்ப்பளிப்பதால் இருக்கலாம். ஒழுக்கம் என்பது முத்திரையிடுவதைத் தவிர வேறில்லை. ஒருவரை தீயவர் என்று அழைப்பது எளிது - சிந்திக்கத் தொடங்குவது, பழமையான அடையாளங்களைத் தாண்டிச் செல்வது, "ஏன்" என்ற கேள்வியை தொடர்ந்து கேட்பது, சூழலைக் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது மிகவும் கடினம்.

ஒருவேளை, மற்றவர்களின் நடத்தையை பகுப்பாய்வு செய்வதன் மூலம், நம்மில் இதேபோன்ற ஒன்றைக் காண்போம், மேலும் தார்மீக மேன்மையின் உணர்வோடு இனி அவர்களைப் பார்க்க முடியாது.