"உயிரினங்களின் படிநிலை ஒரு மாயை"

சுய விழிப்புணர்வு, ஒத்துழைப்பு, ஒழுக்கம்... இதுவே நம்மை மனிதனாக்குகிறது என்று பொதுவாகக் கருதப்படுகிறது. ஆனால் உயிரியலாளர்கள், நெறிமுறை வல்லுநர்கள் மற்றும் நரம்பியல் விஞ்ஞானிகளின் ஆராய்ச்சி மட்டுமே ஒவ்வொரு நாளும் இந்த நம்பிக்கைகளை மெதுவாக அழித்து வருகிறது. ஃபிரான்ஸ் டி வால் பெரிய விலங்குகளின் விதிவிலக்கான திறன்களை (அவரது அறிவியல் ஆர்வங்களின் மையத்தில்) தொடர்ந்து நிரூபிப்பவர்களில் ஒருவர், ஆனால் அவை மட்டுமல்ல.

காகங்கள், வோல்ஸ், மீன் - எல்லா விலங்குகளும் அவனிடம் ஒரு கவனமுள்ள பார்வையாளரைக் காண்கிறது, விலங்குகளை முட்டாள் என்று சொல்வது அவருக்கு ஒருபோதும் ஏற்படாது. பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் மனித மூளைக்கும் விலங்குகளின் மூளைக்கும் உள்ள வேறுபாடு அளவு சார்ந்தது, ஆனால் தரமானது அல்ல என்று வாதிட்ட சார்லஸ் டார்வினின் பாரம்பரியத்தைத் தொடர்ந்து, ஃபிரான்ஸ் டி வால் நம்மை உயர்ந்த மனிதர்களாகக் கருதுவதை நிறுத்திவிட்டு, இறுதியாக நம்மைப் பார்க்குமாறு அழைக்கிறார். அவை - மற்ற அனைத்திற்கும் தொடர்புடைய உயிரியல் இனங்கள்.

உளவியல்: விலங்குகளின் மனதைப் பற்றிய எல்லா தரவையும் நீங்கள் படித்துள்ளீர்கள். எப்படியும் மனம் என்றால் என்ன?

பிரான்ஸ் டி வால்: இரண்டு சொற்கள் உள்ளன - மனம் மற்றும் அறிவாற்றல் திறன், அதாவது தகவல்களைக் கையாளும் திறன், அதிலிருந்து பயனடைதல். எடுத்துக்காட்டாக, வௌவால் ஒரு சக்திவாய்ந்த எக்கோலொகேஷன் அமைப்பைக் கொண்டுள்ளது மற்றும் அது வழங்கும் தகவலை வழிசெலுத்துவதற்கும் வேட்டையாடுவதற்கும் பயன்படுத்துகிறது. புலனுணர்வுடன் நெருங்கிய தொடர்புடைய அறிவாற்றல் திறன் அனைத்து விலங்குகளிலும் உள்ளது. மேலும் நுண்ணறிவு என்பது குறிப்பாக புதிய பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணும் திறனைக் குறிக்கிறது. இது பெரிய மூளை கொண்ட விலங்குகளிலும், அனைத்து பாலூட்டிகள், பறவைகள், மொல்லஸ்க்களிலும் காணலாம் ...

விலங்குகளில் மனம் இருப்பதை நிரூபிக்கும் பல படைப்புகளை நீங்கள் பெயரிடுகிறீர்கள். அப்படியானால், விலங்குகளின் மனம் ஏன் மிகவும் குறைவாகப் படிக்கப்படுகிறது, அது ஏன் அங்கீகரிக்கப்படவில்லை?

கடந்த நூறு ஆண்டுகளில் விலங்கு ஆராய்ச்சி இரண்டு பெரிய பள்ளிகளுக்கு ஏற்ப மேற்கொள்ளப்பட்டுள்ளது. ஐரோப்பாவில் பிரபலமான ஒரு பள்ளி, எல்லாவற்றையும் உள்ளுணர்வாகக் குறைக்க முயன்றது; மற்றொரு, நடத்தை நிபுணர், அமெரிக்காவில் பரவலாக, விலங்குகள் செயலற்ற உயிரினங்கள் என்றும், அவற்றின் நடத்தை வெளிப்புற தூண்டுதலுக்கான எதிர்வினை மட்டுமே என்றும் கூறினார்.

இந்த மிகைப்படுத்தப்பட்ட அணுகுமுறைகள் இன்றுவரை பின்பற்றுபவர்களைக் கொண்டுள்ளன. ஆயினும்கூட, அதே ஆண்டுகளில், ஒரு புதிய அறிவியலின் முன்னோடிகள் தோன்றினர். நூறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு Wolfgang Köhler இன் புகழ்பெற்ற ஆய்வில், பெட்டிகள் சிதறிக் கிடந்த ஒரு அறையில் ஒரு வாழைப்பழம் ஒரு குறிப்பிட்ட உயரத்தில் தொங்கவிடப்பட்டது. சிம்பன்சி பழங்களை பெற அவற்றை ஒன்றாக இணைக்க யூகித்தது. இதன் பொருள் என்ன? அவருக்கு ஒரு கற்பனை இருக்கிறது, ஒரு புதிய பிரச்சினைக்கான தீர்வை அவர் தலையில் கற்பனை செய்ய முடிகிறது. சுருக்கமாக: அவர் நினைக்கிறார். இது நம்பமுடியாதது!

இது அக்கால விஞ்ஞானிகளை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது, டெஸ்கார்ட்டின் ஆவியில், விலங்குகள் உணர்வுள்ள உயிரினங்களாக இருக்க முடியாது என்று நம்பினர். கடந்த 25 ஆண்டுகளில் மட்டும் ஏதோ மாறிவிட்டது, நான் உட்பட பல விஞ்ஞானிகள் தங்களை "விலங்குகள் புத்திசாலிகளா?" என்று கேட்கவில்லை, ஆனால் "அவை எந்த வகையான மனதை பயன்படுத்துகின்றன, எப்படி?".

இது விலங்குகள் மீது உண்மையில் ஆர்வம் காட்டுவது, அவற்றை நம்முடன் ஒப்பிடுவது அல்ல, இல்லையா?

நீங்கள் இப்போது மற்றொரு பெரிய பிரச்சனையை சுட்டிக்காட்டுகிறீர்கள்: விலங்குகளின் அறிவுத்திறனை நமது மனித தரத்தின் மூலம் அளவிடும் போக்கு. எடுத்துக்காட்டாக, அவர்களால் பேச முடியுமா என்பதைக் கண்டுபிடிப்போம், அப்படியானால், அவர்கள் உணர்ச்சிவசப்பட்டவர்கள், இல்லையென்றால், நாம் தனித்துவமானவர்கள் மற்றும் உயர்ந்தவர்கள் என்பதை இது நிரூபிக்கிறது. இது சீரற்றது! எங்களிடம் பரிசு உள்ள செயல்களுக்கு நாங்கள் கவனம் செலுத்துகிறோம், அதற்கு எதிராக விலங்குகள் என்ன செய்ய முடியும் என்பதைப் பார்க்க முயற்சிக்கிறோம்.

நீங்கள் பின்பற்றும் மற்ற பாதை பரிணாம அறிவாற்றல் என்று அழைக்கப்படுகிறதா?

ஆம், சுற்றுச்சூழலுடன் தொடர்புடைய பரிணாம வளர்ச்சியின் விளைவாக ஒவ்வொரு இனத்தின் அறிவாற்றல் திறன்களைக் கருத்தில் கொள்வதும் இதில் அடங்கும். தண்ணீருக்கு அடியில் வாழும் டால்பினுக்கு மரங்களில் வாழும் குரங்கை விட வித்தியாசமான புத்திசாலித்தனம் தேவை. மற்றும் வெளவால்கள் அற்புதமான புவியியல்மயமாக்கல் திறன்களைக் கொண்டுள்ளன, ஏனெனில் இது நிலப்பரப்பில் செல்லவும், தடைகளைத் தவிர்க்கவும் மற்றும் இரையைப் பிடிக்கவும் அனுமதிக்கிறது; பூக்களை கண்டுபிடிப்பதில் தேனீக்கள் நிகரற்றவை...

ஒவ்வொரு இனத்திற்கும் அதன் சொந்த நிபுணத்துவம் உள்ளது, எனவே ஒரு டால்பின் குரங்கு அல்லது தேனீயை விட புத்திசாலியா என்று ஆச்சரியப்படுவதில் அர்த்தமில்லை. இதிலிருந்து நாம் ஒரே ஒரு முடிவுக்கு வரலாம்: சில பகுதிகளில் நாம் விலங்குகளைப் போல திறன் கொண்டவர்கள் அல்ல. உதாரணமாக, சிம்பன்சிகளின் குறுகிய கால நினைவாற்றலின் தரம் நம்மை விட மிக உயர்ந்தது. நாம் ஏன் எல்லாவற்றிலும் சிறந்தவர்களாக இருக்க வேண்டும்?

மனிதப் பெருமையைத் தவிர்க்கும் ஆசை புறநிலை அறிவியலின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கிறது. உயிரினங்களின் ஒற்றைப் படிநிலை உள்ளது என்று நாம் நினைத்துப் பழகிவிட்டோம், மிக மேலே (மனிதன், நிச்சயமாக) முதல் மிகக் கீழே (பூச்சிகள், மொல்லஸ்கள் அல்லது வேறு என்னவென்று எனக்குத் தெரியவில்லை). ஆனால் இயற்கையில் படிநிலை இல்லை!

இயற்கையானது வெவ்வேறு திசைகளில் விரியும் பல கிளைகளைக் கொண்டுள்ளது. உயிரினங்களின் படிநிலை என்பது வெறும் மாயை.

ஆனால் மனிதனின் சிறப்பியல்பு என்ன?

இந்தக் கேள்வியே இயற்கையின் மீதான நமது மானுட மைய அணுகுமுறையை விளக்குகிறது. அதற்கு பதிலளிக்க, நான் ஒரு பனிப்பாறையின் படத்தைப் பயன்படுத்த விரும்புகிறேன்: அதன் மிகப்பெரிய நீருக்கடியில் பகுதி நாம் உட்பட அனைத்து விலங்கு இனங்களையும் ஒன்றிணைப்பதை ஒத்துள்ளது. அதன் மிகச்சிறிய நீரின் மேல் பகுதி ஒரு நபரின் பிரத்தியேகங்களுக்கு ஒத்திருக்கிறது. மனிதநேயங்கள் அனைத்தும் இந்த சிறிய துண்டு மீது குதித்துள்ளன! ஆனால் ஒரு விஞ்ஞானியாக, நான் முழு பனிப்பாறையில் ஆர்வமாக உள்ளேன்.

விலங்குகளை சுரண்டுவதை நாம் நியாயப்படுத்த வேண்டும் என்ற உண்மையுடன் "முழுமையான மனிதர்" என்ற இந்த தேடல் தொடர்புடையது அல்லவா?

இது மிகவும் சாத்தியம். முன்பு, நாங்கள் வேட்டையாடுபவர்களாக இருந்தபோது, ​​​​விலங்குகளைக் கண்காணித்து பிடிப்பது எவ்வளவு கடினம் என்பதை அனைவரும் உணர்ந்ததால், விலங்குகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட மரியாதை இருக்க வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்பட்டது. ஆனால் ஒரு விவசாயி என்பது வேறுபட்டது: நாங்கள் விலங்குகளை வீட்டிற்குள் வைத்திருக்கிறோம், நாங்கள் அவர்களுக்கு உணவளிக்கிறோம், அவற்றை விற்கிறோம் ... விலங்குகள் பற்றிய நமது ஆதிக்க மற்றும் பழமையான யோசனை இதிலிருந்து தோன்றியிருக்கலாம்.

மனிதர்கள் தனித்துவமானவர்கள் அல்ல என்பதற்கு மிகத் தெளிவான உதாரணம் கருவிகளின் பயன்பாடு...

பல இனங்கள் அவற்றைப் பயன்படுத்துவதோடு மட்டுமல்லாமல், பல அவற்றை உருவாக்குகின்றன, இருப்பினும் இது நீண்ட காலமாக முற்றிலும் மனித சொத்தாகக் கருதப்படுகிறது. உதாரணமாக: பெரிய குரங்குகள் ஒரு வெளிப்படையான சோதனைக் குழாயுடன் வழங்கப்படுகின்றன, ஆனால் அது நேர்மையான நிலையில் பாதுகாப்பாக சரி செய்யப்படுவதால், அதிலிருந்து வேர்க்கடலையைப் பிரித்தெடுக்க முடியாது. சிறிது நேரம் கழித்து, சில குரங்குகள் அருகிலுள்ள நீரூற்றில் இருந்து சிறிது தண்ணீரைப் பெற முடிவு செய்து, அதை ஒரு சோதனைக் குழாயில் துப்புகின்றன, இதனால் நட்டு மிதக்கும்.

இது மிகவும் புத்திசாலித்தனமான யோசனை, அதைச் செய்ய அவர்கள் பயிற்சி பெறவில்லை: அவர்கள் தண்ணீரை ஒரு கருவியாக கற்பனை செய்ய வேண்டும், விடாமுயற்சியுடன் இருக்க வேண்டும் (தேவைப்பட்டால், பல முறை மூலத்திற்கு முன்னும் பின்னுமாக செல்லவும்). ஒரே பணியை எதிர்கொள்ளும் போது, ​​நான்கு வயது குழந்தைகளில் 10% மற்றும் எட்டு வயது குழந்தைகளில் 50% மட்டுமே ஒரே யோசனைக்கு வருகிறார்கள்.

அத்தகைய சோதனைக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட சுயக்கட்டுப்பாடு தேவைப்படுகிறது.

விலங்குகளுக்கு உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகள் மட்டுமே உள்ளன என்று நாம் அடிக்கடி நினைக்கிறோம், அதே நேரத்தில் மனிதர்கள் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டு சிந்திக்க முடியும். ஆனால் ஒரு விலங்கு உட்பட ஒருவருக்கு உணர்ச்சிகள் இருப்பதும் அவற்றின் மீது கட்டுப்பாடு இல்லை என்பதும் நடக்காது! தோட்டத்தில் ஒரு பறவையைப் பார்க்கும் பூனையை கற்பனை செய்து பாருங்கள்: அவள் உடனடியாக தன் உள்ளுணர்வைப் பின்பற்றினால், அவள் நேராக விரைந்து சென்று பறவை பறந்துவிடும்.

எனவே அவள் இரையை மெதுவாக அணுகுவதற்கு அவள் உணர்ச்சிகளை கொஞ்சம் கட்டுப்படுத்த வேண்டும். அவளால் ஒரு புதருக்குப் பின்னால் மணிக்கணக்கில் ஒளிந்து கொள்ள முடிகிறது, சரியான தருணத்திற்காக காத்திருக்கிறது. மற்றொரு எடுத்துக்காட்டு: சமூகத்தில் உள்ள படிநிலை, விலங்கினங்கள் போன்ற பல இனங்களில் உச்சரிக்கப்படுகிறது, துல்லியமாக உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகளை அடக்குவதை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

உங்களுக்கு மார்ஷ்மெல்லோ சோதனை தெரியுமா?

குழந்தை மேசையில் ஒரு வெற்று அறையில் அமர்ந்து, அவருக்கு முன்னால் மார்ஷ்மெல்லோக்கள் வைக்கப்பட்டு, அவர் உடனடியாக சாப்பிடவில்லை என்றால், அவர் விரைவில் இன்னொன்றைப் பெறுவார் என்று கூறுகிறார்கள். சில குழந்தைகள் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்வதில் வல்லவர்கள், மற்றவர்கள் இல்லை. பெரிய குரங்குகள் மற்றும் கிளிகளிடமும் இந்த சோதனை நடத்தப்பட்டது. அவர்கள் தங்களைக் கட்டுப்படுத்திக் கொள்வதில் சிறந்தவர்கள் - மேலும் சிலர் அதில் மோசமானவர்கள்! - குழந்தைகள் போல.

இது பல தத்துவஞானிகளை கவலையடையச் செய்கிறது, ஏனென்றால் மனிதர்கள் மட்டுமே விருப்பத்துடன் இல்லை என்று அர்த்தம்.

பச்சாதாபமும் நீதி உணர்வும் நம்மிடையே மட்டுமல்ல...

உண்மைதான். விலங்குகளில் பச்சாதாபம் பற்றி நான் நிறைய ஆராய்ச்சி செய்துள்ளேன்: அவை ஆறுதலளிக்கின்றன, உதவுகின்றன... நீதியின் உணர்வைப் பொறுத்தவரை, மற்றவற்றுடன், இரண்டு சிம்பன்ஸிகள் ஒரே பயிற்சியைச் செய்ய ஊக்குவிக்கும் ஒரு ஆய்வின் மூலம் ஆதரிக்கப்படுகிறது, மேலும் அவை வெற்றிபெறும்போது , ஒரு திராட்சை மற்றும் மற்றொன்று ஒரு துண்டு வெள்ளரி (நிச்சயமாக, இது நல்லது, ஆனால் அவ்வளவு சுவையாக இல்லை!).

இரண்டாவது சிம்பன்சி அநீதியைக் கண்டுபிடித்து ஆத்திரமடைந்து, வெள்ளரிக்காயை தூக்கி எறிகிறது. சில சமயங்களில் முதல் சிம்பன்சி தனது அண்டை வீட்டாருக்கும் திராட்சை கொடுக்கும் வரை திராட்சையை மறுத்துவிடும். எனவே, நியாய உணர்வு என்பது பகுத்தறிவு மொழியியல் சிந்தனையின் விளைவு என்ற கருத்து தவறானதாகத் தெரிகிறது.

வெளிப்படையாக, இதுபோன்ற செயல்கள் கூட்டுறவுடன் தொடர்புடையவை: நான் செய்யும் அளவுக்கு நீங்கள் பெறவில்லை என்றால், நீங்கள் இனி என்னுடன் ஒத்துழைக்க விரும்ப மாட்டீர்கள், இதனால் அது என்னை காயப்படுத்தும்.

மொழி பற்றி என்ன?

எங்கள் எல்லா திறன்களிலும், இது சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி மிகவும் குறிப்பிட்டது. மனித மொழி மிகவும் குறியீட்டு மற்றும் கற்றலின் விளைவாகும், அதே சமயம் விலங்கு மொழி உள்ளார்ந்த சமிக்ஞைகளால் ஆனது. இருப்பினும், மொழியின் முக்கியத்துவம் மிகவும் அதிகமாக மதிப்பிடப்படுகிறது.

சிந்தனை, நினைவகம், நடத்தை நிரலாக்கத்திற்கு இது அவசியம் என்று கருதப்பட்டது. இது அப்படியல்ல என்பது இப்போது நமக்குத் தெரியும். விலங்குகளால் கணிக்க முடிகிறது, அவற்றுக்கு நினைவுகள் உள்ளன. உளவியலாளர் ஜீன் பியாஜெட் 1960 களில் அறிவாற்றல் மற்றும் மொழி இரண்டு சுயாதீனமான விஷயங்கள் என்று வாதிட்டார். இதை இன்று விலங்குகள் நிரூபித்து வருகின்றன.

முக்கிய தேவைகளின் திருப்தியுடன் தொடர்பில்லாத செயல்களுக்கு விலங்குகள் தங்கள் மனதைப் பயன்படுத்த முடியுமா? உதாரணமாக, படைப்பாற்றலுக்காக.

இயற்கையில், இதுபோன்ற செயல்களில் ஈடுபடுவதற்கு அவர்கள் தங்கள் உயிர்வாழ்வதில் மிகவும் பிஸியாக உள்ளனர். ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மக்கள் இருப்பது போலவே. ஆனால் உங்களுக்கு நேரம், சூழ்நிலைகள் மற்றும் மனம் கிடைத்தவுடன், நீங்கள் பிந்தையதை வேறு வழியில் பயன்படுத்தலாம்.

உதாரணமாக, விளையாடுவதற்கு, பல விலங்குகள் செய்வது போல, பெரியவர்கள் கூட. பின்னர், நாம் கலை பற்றி பேசினால், தாள உணர்வு இருப்பதைக் காட்டும் படைப்புகள் உள்ளன, எடுத்துக்காட்டாக, கிளிகளில்; மேலும் குரங்குகள் ஓவியம் வரைவதில் மிகவும் திறமைசாலிகளாக மாறின. உதாரணமாக, பிக்காசோ 1950 களில் வாங்கிய காங்கோ சிம்பன்சியின் ஓவியம் எனக்கு நினைவிருக்கிறது.

எனவே மனிதர்களுக்கும் விலங்குகளுக்கும் இடையிலான வேறுபாடுகளின் அடிப்படையில் நாம் சிந்திப்பதை நிறுத்த வேண்டுமா?

முதலில், நமது இனம் என்ன என்பதைப் பற்றிய துல்லியமான புரிதலை நாம் அடைய வேண்டும். அதை கலாச்சாரம் மற்றும் வளர்ப்பின் விளைபொருளாகப் பார்ப்பதற்குப் பதிலாக, நான் அதை ஒரு முற்போக்கான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்கிறேன்: நாம் முதலில், மிகவும் உள்ளுணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிமிக்க விலங்குகள். நியாயமானதா?

சில சமயங்களில் ஆம், ஆனால் நமது இனத்தை உணர்வுப்பூர்வமாக விவரிப்பது தவறான மதிப்பீடாக இருக்கும். உணர்ச்சிகள் அதில் ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்கின்றன என்பதைக் காண நீங்கள் நம் உலகத்தைப் பார்க்க வேண்டும். எனவே நமது நியாயத்தன்மை மற்றும் "பிரத்தியேகத்தன்மை" ஆகியவற்றை மிகைப்படுத்திக் கொள்ள வேண்டாம். நாம் மற்ற இயற்கையிலிருந்து பிரிக்க முடியாதவர்கள்.