நம்மைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும்? நாம் எப்படி சிந்திக்கிறோம், நம் உணர்வு எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது, எந்த வழிகளில் நாம் அர்த்தத்தைக் காணலாம்? ஏன், அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்பத்தின் சாதனைகளைப் பயன்படுத்தி, அறிவியல் அறிவை நாம் மிகக் குறைவாக நம்புகிறோம்? தத்துவஞானி டானில் ரசீவிடம் உண்மையிலேயே உலகளாவிய கேள்விகளைக் கேட்க முடிவு செய்தோம்.
உளவியல்: நவீன மனிதனின் அர்த்தத்தை எங்கே தேடுவது? நமக்கு அர்த்தம் தேவை எனில், எந்தெந்த பகுதிகளில், எந்தெந்த வழிகளில் அதை நாமே கண்டு பிடிக்க முடியும்?
டானில் ரசீவ்: என் நினைவுக்கு வரும் முதல் விஷயம் படைப்பாற்றல். இது பல்வேறு வடிவங்கள் மற்றும் கோளங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்த முடியும். உட்புற தாவரங்களை வளர்ப்பதில் படைப்பாற்றல் வெளிப்படுத்தப்படும் நபர்களை நான் அறிவேன். யாருடைய படைப்பாற்றல் ஒரு இசைத் துணுக்கை உருவாக்கும் துடிக்கையில் வெளிப்படுகிறது என்பதை நான் அறிவேன். சிலருக்கு உரை எழுதும் போது ஏற்படும். அர்த்தமும் படைப்பாற்றலும் பிரிக்க முடியாதவை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. நான் என்ன சொல்ல வருகிறேனென்றால்? வெறும் இயக்கவியல் அதிகமாக இருக்கும் இடத்தில் பொருள் உள்ளது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், அர்த்தத்தை ஒரு தானியங்கி செயல்முறையாக குறைக்க முடியாது. சமகால தத்துவஞானி ஜான் சியர்ல்1 சொற்பொருள் மற்றும் தொடரியல் இடையே உள்ள வேறுபாட்டைத் தொடும் ஒரு நல்ல வாதத்துடன் வந்தது. மனித மனம் சொற்பொருள் மட்டத்தில் துல்லியமாக இயங்கி, அர்த்தங்களை உருவாக்கி, உணரும் அதே வேளையில், தொடரியல் கட்டுமானங்களின் இயந்திர கலவையானது சொற்பொருளின் உருவாக்கத்திற்கு வழிவகுக்காது என்று ஜான் சியர்ல் நம்புகிறார். பல தசாப்தங்களாக இந்தக் கேள்வியைச் சுற்றி ஒரு விரிவான விவாதம் உள்ளது: செயற்கை நுண்ணறிவு அர்த்தத்தை உருவாக்கும் திறன் கொண்டதா? சொற்பொருள் விதிகளை நாம் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்றால், செயற்கை நுண்ணறிவு என்றென்றும் தொடரியல் கட்டமைப்பிற்குள் மட்டுமே இருக்கும் என்று பல தத்துவவாதிகள் வாதிடுகின்றனர், ஏனெனில் அது அர்த்தத்தை உருவாக்கும் கூறுகளைக் கொண்டிருக்காது.
"வெறும் இயக்கவியல் அதிகமாக இருக்கும் இடத்தில் பொருள் உள்ளது, அதை ஒரு தானியங்கி செயல்முறையாக குறைக்க முடியாது"
இன்றைய நபருக்கு எந்த தத்துவவாதிகள் மற்றும் எந்த தத்துவக் கருத்துக்கள் மிகவும் பொருத்தமானவை, உயிருள்ளவை மற்றும் சுவாரஸ்யமானவை என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்கள்?
டி.ஆர்.: இன்றைய மனிதன் என்றால் என்ன என்பதைப் பொறுத்தது. ஒரு காலத்தில் இயற்கையில் தோன்றி அதன் பரிணாம வளர்ச்சியைத் தொடரும் ஒரு சிறப்பு வகையான உயிரினமாக மனிதன், மனிதன் என்ற உலகளாவிய கருத்து உள்ளது. இந்தக் கண்ணோட்டத்தில் இன்றைய மனிதனைப் பற்றி நாம் பேசினால், அமெரிக்க தத்துவவாதிகளின் பள்ளிக்கு திரும்புவது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. நான் ஏற்கனவே ஜான் சியர்லைக் குறிப்பிட்டுள்ளேன், டேனியல் டெனட் (டேனியல் சி. டெனட்)2டேவிட் சால்மர்ஸ் மூலம்3, இப்போது நியூயார்க் பல்கலைக்கழகத்தில் இருக்கும் ஒரு ஆஸ்திரேலிய தத்துவவாதி. "நனவின் தத்துவம்" என்று அழைக்கப்படும் தத்துவத்தின் திசைக்கு நான் மிகவும் நெருக்கமாக இருக்கிறேன். ஆனால் அமெரிக்க தத்துவவாதிகள் அமெரிக்காவில் பேசும் சமூகம் ரஷ்யாவில் நாம் வாழும் சமூகத்திலிருந்து வேறுபட்டது. நம் நாட்டில் பல பிரகாசமான மற்றும் ஆழமான தத்துவவாதிகள் உள்ளனர், நான் குறிப்பிட்ட பெயர்களை பெயரிட மாட்டேன், அது சரியாக இருக்காது. இருப்பினும், பொதுவாக, ரஷ்ய தத்துவத்தில் தொழில்மயமாக்கலின் நிலை இன்னும் முடிவடையவில்லை என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது, அதாவது, சித்தாந்தத்தின் பெரும்பகுதி அதில் உள்ளது. பல்கலைக்கழகக் கல்வியின் கட்டமைப்பிற்குள் (மற்றும் நம் நாட்டிலும், பிரான்சைப் போலவே, ஒவ்வொரு மாணவரும் தத்துவத்தில் ஒரு பாடத்தை எடுக்க வேண்டும்), மாணவர்களும் பட்டதாரி மாணவர்களும் அவர்களுக்கு வழங்கப்படும் கல்வித் திட்டங்களின் தரத்தில் எப்போதும் திருப்தி அடைவதில்லை. தத்துவம் என்பது அரசு, தேவாலயம் அல்லது சில வகையான கருத்தியல் கட்டுமானங்களை உருவாக்கி நியாயப்படுத்துவதற்கு தத்துவவாதிகள் தேவைப்படும் ஒரு குழுவினருக்கான வேலையுடன் இணைக்கப்படக்கூடாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு இங்கே நாம் இன்னும் நீண்ட தூரம் செல்ல வேண்டும். இது சம்பந்தமாக, கருத்தியல் அழுத்தத்திலிருந்து விடுபட்ட ஒரு தத்துவத்தை ஆதரிக்கும் மக்களை நான் ஆதரிக்கிறேன்.
முந்தைய காலங்களிலிருந்து நாம் எவ்வாறு அடிப்படையில் வேறுபட்டுள்ளோம்?
டி.ஆர்.: சுருக்கமாக, டெக்னோஜெனிக் மனிதனின் சகாப்தம் நம்முடன் வந்துவிட்டது, அதாவது "செயற்கை உடல்" மற்றும் "விரிவாக்கப்பட்ட மனம்" கொண்ட ஒரு மனிதன். நமது உடல் ஒரு உயிரியல் உயிரினத்தை விட மேலானது. மேலும் நமது மனம் மூளையை விட மேலானது; இது ஒரு கிளை அமைப்பாகும், இது மூளையை மட்டுமல்ல, ஒரு நபரின் உயிரியல் உடலுக்கு வெளியே இருக்கும் ஏராளமான பொருட்களையும் கொண்டுள்ளது. நமது உணர்வின் நீட்சியாக இருக்கும் சாதனங்களைப் பயன்படுத்துகிறோம். தொழில்நுட்ப சாதனங்கள், கேஜெட்டுகள், எங்களுக்காக அதிக எண்ணிக்கையிலான அறிவாற்றல் பணிகளைச் செய்யும் சாதனங்கள் ஆகியவற்றால் நாம் பாதிக்கப்பட்டவர்கள் - அல்லது பழங்கள். ஆறு முதல் ஒன்பது மணி என்று எனக்கு நினைவில் இல்லை என்பதை நான் திடீரென்று உணர்ந்தபோது இரண்டு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு எனக்கு மிகவும் தெளிவற்ற உள் அனுபவம் இருந்தது என்பதை நான் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும். கற்பனை செய்து பாருங்கள், என் தலையில் இந்த அறுவை சிகிச்சை செய்ய முடியவில்லை! ஏன்? ஏனென்றால் நான் நீண்ட காலமாக நீட்டிக்கப்பட்ட மனதை நம்பியிருக்கிறேன். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சில சாதனங்கள், ஒரு ஐபோன், இந்த எண்களை எனக்காகப் பெருக்கி சரியான முடிவைக் கொடுக்கும் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். இதில் நாம் 50 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்தவர்களிடமிருந்து வேறுபடுகிறோம். அரை நூற்றாண்டுக்கு முன்பு ஒரு மனிதனுக்கு, பெருக்கல் அட்டவணை பற்றிய அறிவு அவசியமாக இருந்தது: அவனால் ஆறால் ஒன்பதால் பெருக்க முடியவில்லை என்றால், அவன் சமூகத்தில் போட்டிப் போராட்டத்தில் தோற்றான். வெவ்வேறு காலங்களில் வாழ்ந்த ஒரு நபரின் கருத்தியல் மனப்பான்மை பற்றி தத்துவவாதிகள் உலகளாவிய கருத்துக்களைக் கொண்டுள்ளனர் என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், எடுத்துக்காட்டாக, பழங்காலத்தில் ஒரு ஃபியூசிஸ் (இயற்கை மனிதன்), இடைக்காலத்தில் ஒரு மத மனிதன், ஒரு சோதனை மனிதன் நவீன காலத்தில், இந்த தொடர் நவீன மனிதனால் முடிக்கப்பட்டது, அவரை நான் "தொழில்நுட்ப மனிதன்" என்று அழைத்தேன்.
"நம் மனம் மூளையை மட்டுமல்ல, ஒரு நபரின் உயிரியல் உடலுக்கு வெளியே இருக்கும் ஏராளமான பொருட்களையும் கொண்டுள்ளது"
ஆனால் நாம் முற்றிலும் கேஜெட்களை நம்பி, எல்லாவற்றுக்கும் தொழில்நுட்பத்தை நம்பியிருந்தால், நமக்கு அறிவு வழிபாட்டு முறை இருக்க வேண்டும். இவ்வளவு பேர் அறிவியலில் நம்பிக்கை இழந்து, மூடநம்பிக்கை கொண்டவர்களாக, எளிதில் கையாளக்கூடியவர்களாக இருப்பது எப்படி?
டி.ஆர்.: இது அறிவின் கிடைக்கும் தன்மை மற்றும் தகவல் ஓட்டங்களின் மேலாண்மை, அதாவது பிரச்சாரம் பற்றிய கேள்வி. ஒரு அறியாமை நபர் நிர்வகிக்க எளிதானது. எல்லோரும் உங்களுக்குக் கீழ்ப்படியும், உங்கள் கட்டளைகளையும் கட்டளைகளையும் அனைவரும் பின்பற்றும், எல்லோரும் உங்களுக்காக வேலை செய்யும் ஒரு சமூகத்தில் நீங்கள் வாழ விரும்பினால், நீங்கள் வாழும் சமூகத்தில் அறிவு சமூகமாக இருக்க உங்களுக்கு ஆர்வமில்லை. மாறாக, இது ஒரு அறியாமை சமூகமாக இருப்பதில் நீங்கள் ஆர்வமாக உள்ளீர்கள்: மூடநம்பிக்கை, வதந்திகள், பகைமை, பயம்... ஒருபுறம், இது ஒரு உலகளாவிய பிரச்சனை, மறுபுறம், இது ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகத்தின் பிரச்சனை. உதாரணமாக, நாம் சுவிட்சர்லாந்திற்குச் சென்றால், அதில் வசிப்பவர்கள் எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும் ஒரு வாக்கெடுப்பை நடத்துவதைக் காண்போம், நமது பார்வையில் இருந்து மிகக் குறைவானது கூட. அவர்கள் வீட்டில் உட்கார்ந்து, எளிமையானதாகத் தோன்றும் சில விஷயங்களைப் பற்றி யோசித்து, ஒருமித்த கருத்துக்கு வருவதற்காக, தங்கள் சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். அவர்கள் கூட்டாக தங்கள் அறிவுசார் திறன்களைப் பயன்படுத்துகிறார்கள், பொறுப்பான முடிவுகளை எடுக்கத் தயாராக உள்ளனர், மேலும் சமூகத்தில் அறிவொளியின் அளவை அதிகரிக்க தொடர்ந்து பணியாற்றுகிறார்கள்.
1 ஜே. சியர்ல் "நனவை மீண்டும் கண்டறிதல்" (ஐடியா-பிரஸ், 2002).
2 டி. டெனெட் "ஆன்மாவின் வகைகள்: நனவை புரிந்து கொள்ளும் வழியில்" (ஐடியா-பிரஸ், 2004).
3 டி. சால்மர்ஸ் “தி கான்சியஸ் மைண்ட். ஒரு அடிப்படைக் கோட்பாட்டின் தேடலில்” (லிப்ரோகாம், 2013).