ஆண்ட்ரி ரோசோகின்: "தெரியாதவர்களை சந்திக்க நாம் தயாராக இல்லை என்றால், வாழ்க்கை அதன் அர்த்தத்தை இழக்கிறது"

மெய்யியல்களால் மயக்கம் என்பது ஒரு கண்கவர் மற்றும் சிக்கலான கதை. மயக்கம் என்றால் என்ன என்ற கேள்விக்கு நீங்கள் எவ்வாறு பதிலளிப்பீர்கள்?¹

ஆண்ட்ரி ரோசோகின்: உளவியலாளர்கள் சொற்களில் பேச விரும்புகிறார்கள், ஆனால் இந்த கருத்தை ஒரு உயிருள்ள மொழியில் விவரிக்க முயற்சிப்பேன். பொதுவாக விரிவுரைகளில் நான் மயக்கத்தை மேக்ரோகாஸ்ம் மற்றும் மைக்ரோகோஸ்ம் உடன் ஒப்பிடுவேன். பிரபஞ்சத்தைப் பற்றி நமக்கு என்ன தெரியும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள். மலைகளில் நான் பல முறை ஒரு சிறப்பு நிலையை அனுபவித்தேன்: நீங்கள் நட்சத்திரங்களைப் பார்க்கும்போது, ​​​​நீங்கள் உண்மையிலேயே சில உள் எதிர்ப்பைக் கடந்து, முடிவிலியை உணர அனுமதித்தால், இந்த படத்தை நட்சத்திரங்களுக்குள் உடைத்து, பிரபஞ்சத்தின் இந்த முடிவிலியையும் முழுமையான முக்கியத்துவத்தையும் உணருங்கள். உங்களைப் பற்றி, பின்னர் ஒரு திகில் நிலை தோன்றும். இதன் விளைவாக, நமது பாதுகாப்பு வழிமுறைகள் தூண்டப்படுகின்றன. பிரபஞ்சம் என்பது ஒரு பிரபஞ்சத்துடன் கூட வரையறுக்கப்படவில்லை, உலகம் முற்றிலும் எல்லையற்றது என்பதை நாம் அறிவோம்.

இருப்பினும், நம்மில் பலருக்கு வானத்தைப் பற்றியும் நட்சத்திரங்களைப் பற்றியும் ஒரு யோசனை இருக்கிறது, மேலும் நட்சத்திரங்களைப் பார்க்க விரும்புகிறோம். இது பொதுவாக அமைதியடைகிறது, ஏனெனில் இது இந்த அண்ட பள்ளத்தை ஒரு கோளரங்கமாக மாற்றுகிறது, அங்கு வானத்தின் மேற்பரப்பு உள்ளது. பிரபஞ்ச பள்ளம் படங்கள், கதாபாத்திரங்களால் நிரம்பியுள்ளது, நாம் கற்பனை செய்யலாம், அனுபவிக்கலாம், ஆன்மீக அர்த்தத்துடன் நிரப்பலாம். ஆனால் அவ்வாறு செய்யும்போது, ​​மேற்பரப்பிற்கு அப்பால் வேறு ஏதோ இருக்கிறது, எல்லையற்ற, அறியப்படாத, முடிவற்ற, இரகசியமான ஒன்று இருக்கிறது என்ற உணர்வைத் தவிர்க்க விரும்புகிறோம்.

நாம் எவ்வளவு முயற்சி செய்தாலும், எல்லாவற்றையும் அறிய மாட்டோம். வாழ்க்கையின் அர்த்தங்களில் ஒன்று, எடுத்துக்காட்டாக, நட்சத்திரங்களைப் படிக்கும் விஞ்ஞானிகளுக்கு, புதிதாக ஒன்றைக் கற்றுக்கொள்வது, புதிய அர்த்தங்களைக் கற்றுக்கொள்வது. எல்லாவற்றையும் அறிய முடியாது (அது சாத்தியமற்றது), ஆனால் இந்த புரிதலில் முன்னேற வேண்டும்.

உண்மையில், இந்த நேரமெல்லாம் நான் மனநல யதார்த்தத்திற்கு முற்றிலும் பொருந்தக்கூடிய சொற்களில் பேசி வருகிறேன். உளவியலாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் இருவரும் மக்களுக்கு (உளவியல் ஆய்வாளர்கள் மற்றும் உளவியலாளர்கள் அதிக அளவில்) சிகிச்சையளிப்பது மட்டுமல்லாமல், அவர்களின் மன பிரபஞ்சத்தை அடையாளம் காணவும், அது எல்லையற்றது என்பதை உணர்ந்து கொள்ளவும் முயல்கின்றனர். கொள்கையளவில், அது எல்லையற்றது, அதே அளவு அடிப்படையாக இறுதிவரை அறிய முடியாதது, மேக்ரோகோஸ்ம் போன்றது. வெளி உலகத்தை ஆராயும் விஞ்ஞானிகளைப் போலவே நமது உளவியல், மனோதத்துவப் பணியின் முக்கிய அம்சம் நகர்வதுதான்.

ஒரு நபரின் வாழ்க்கையின் அர்த்தங்களில் ஒன்று புதிய அர்த்தங்களைக் கண்டுபிடிப்பதாகும்: அவர் புதிய அர்த்தங்களைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை என்றால், அவர் ஒவ்வொரு நிமிடமும் தெரியாத ஒன்றைச் சந்திக்கவில்லை என்றால், அவர் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தை இழக்கிறார் என்பது என் கருத்து.

புதிய அர்த்தங்கள், புதிய பிரதேசங்களின் நிலையான, முடிவில்லாத கண்டுபிடிப்பில் நாங்கள் இருக்கிறோம். வேற்றுகிரகவாசிகளைச் சுற்றியுள்ள அனைத்து யூஃபாலஜிகள், கற்பனைகள், இது நமது மயக்கத்தின் பிரதிபலிப்பாகும், ஏனென்றால் உண்மையில் நாம் நமது சொந்த ஆசைகள் மற்றும் அபிலாஷைகள், அச்சங்கள் மற்றும் கவலைகள், மற்றும் அனுபவங்கள், எல்லாவற்றையும், வெளிநாட்டினர் பற்றிய ஒரு மில்லியன் கற்பனைகளின் வடிவத்தில் வெளிப்புற யதார்த்தத்தில் காட்டுகிறோம். பறந்து வந்து எங்களைக் காப்பாற்றுங்கள், அவர்கள் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், அல்லது மாறாக, அவர்கள் நம்மை அழிக்க விரும்பும் சில நயவஞ்சக உயிரினங்கள், வில்லன்களாக இருக்கலாம்.

அதாவது, சுயநினைவின்மை என்பது அன்றாட வாழ்க்கையில் நாம் பார்ப்பதை விட மிகவும் தீவிரமான, ஆழமான மற்றும் பெரிய அளவிலான விஷயம், நாம் அறியாமலேயே பலவற்றைச் செய்யும்போது: நாம் தானாகவே காரைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம், தயக்கமின்றி புத்தகத்தின் வழியாக செல்கிறோம். மயக்கமும் மயக்கமும் வெவ்வேறு விஷயங்களா?

ஏ.ஆர்.: சுயநினைவை இழந்த சில தன்னியக்கங்கள் உள்ளன. நாங்கள் எப்படி ஒரு காரை ஓட்டக் கற்றுக்கொண்டோம் - அவற்றைப் பற்றி நாங்கள் அறிந்திருந்தோம், இப்போது அதை அரை தானியங்கி முறையில் ஓட்டுகிறோம். ஆனால் முக்கியமான சந்தர்ப்பங்களில், சில தருணங்களை நாம் திடீரென்று அறிந்துகொள்கிறோம், அதாவது, அவற்றை உணர முடிகிறது. நமது உடல் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பது போன்ற ஆழமான தன்னியக்கங்கள் நம்மால் அடையாளம் காண முடியாதவை. ஆனால் நாம் மன மயக்கத்தைப் பற்றி பேசினால், இங்கே அடிப்படை புள்ளி பின்வருவனவாகும். எல்லா மயக்கத்தையும் ஆட்டோமேட்டிஸங்களாகக் குறைத்தால், உண்மையில் ஒரு நபரின் உள் உலகம் பகுத்தறிவு உணர்வு மற்றும் சில தன்னியக்கங்களால் வரையறுக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் உடலையும் இங்கே சேர்க்கலாம்.

மயக்கத்தைப் பற்றிய இத்தகைய பார்வை ஒரு நபரின் ஆன்மாவையும் உள் உலகத்தையும் ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இடத்திற்கு குறைக்கிறது. நாம் நமது உள் உலகத்தை இந்த வழியில் பார்த்தால், இது நமது உள் உலகத்தை இயந்திரத்தனமாகவும், கணிக்கக்கூடியதாகவும், கட்டுப்படுத்தக்கூடியதாகவும் ஆக்குகிறது. இது உண்மையில் போலியான கட்டுப்பாடு, ஆனால் நாம் கட்டுப்பாட்டில் இருப்பது போன்றது. அதன்படி, ஆச்சரியம் அல்லது புதிய எதற்கும் இடமில்லை. மற்றும் மிக முக்கியமாக, பயணத்திற்கு இடமில்லை. ஏனெனில் மனோ பகுப்பாய்வின் முக்கிய வார்த்தை, குறிப்பாக பிரெஞ்சு மனோதத்துவத்தில், பயணம்.

எங்களுக்கு அனுபவம் இருப்பதால், நமக்குத் தெரிந்த சில உலகத்திற்கு நாங்கள் பயணம் செய்கிறோம் (ஒவ்வொரு மனோதத்துவ ஆய்வாளர் மற்றொரு நபருடன் ஆழமாகவும் தீவிரமாகவும் வேலை செய்யத் தொடங்குவதற்கு முன் அவரவர் பகுப்பாய்வு மூலம் செல்கிறார்). நீங்கள் புத்தகங்கள், திரைப்படங்கள் அல்லது வேறு எங்காவது ஏதாவது வாழ்ந்தீர்கள் - முழு மனிதாபிமான கோளமும் இதைப் பற்றியது.

அப்படியானால், ஆன்மாவின் ஆழத்துக்கான பயணம் ஏன் பலருக்கு மிகவும் பயமாக இருக்கிறது? ஏன் இந்த மயக்கத்தின் படுகுழி, இந்த பயணம் நமக்கு வெளிப்படுத்தக்கூடிய முடிவிலி, பயம், ஆர்வம் மட்டுமல்ல, ஆர்வமும் மட்டுமல்ல?

ஏ.ஆர்.: உதாரணமாக, விண்வெளிக்கு ஒரு விமானத்தில் செல்லும் யோசனைக்கு நாம் ஏன் பயப்படுகிறோம்? கற்பனை செய்யக்கூட பயமாக இருக்கிறது. மிகவும் சாதாரணமான உதாரணம்: முகமூடியுடன், பொதுவாக, நாம் ஒவ்வொருவரும் நீந்தத் தயாராக இருக்கிறோம், ஆனால் நீங்கள் கடற்கரையிலிருந்து வெகுதூரம் பயணம் செய்தால், அத்தகைய இருண்ட ஆழம் அங்கு தொடங்குகிறது, நாம் உள்ளுணர்வாக திரும்பி, பொதுவாக, நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம். . பவளப்பாறைகள் உள்ளன, அது அழகாக இருக்கிறது, நீங்கள் அங்கு மீன்களைப் பார்க்கலாம், ஆனால் நீங்கள் ஆழத்தைப் பார்த்தவுடன், பெரிய மீன்கள் உள்ளன, அங்கு யார் நீந்துவார்கள் என்று யாருக்கும் தெரியாது, உங்கள் கற்பனைகள் உடனடியாக இந்த ஆழத்தை நிரப்புகின்றன. நீங்கள் அசௌகரியமாகிவிடுவீர்கள். கடல்தான் நம் வாழ்வின் அடிப்படை, தண்ணீர் இல்லாமல், கடல் இல்லாமல், கடலின் ஆழம் இல்லாமல் நம்மால் வாழ முடியாது.

அவை நம் ஒவ்வொருவருக்கும் உயிரைக் கொடுக்கின்றன, ஆனால் ஒரு வெளிப்படையான வழியில் அவை பயமுறுத்துகின்றன. அது ஏன்? ஏனெனில் நமது ஆன்மா இரண்டறக் கலந்தது. இன்று நான் பயன்படுத்தும் ஒரே சொல் இதுதான். ஆனால் இது மிகவும் முக்கியமான சொல். சில வருட ஆய்வுக்குப் பிறகுதான் நீங்கள் அதை உண்மையாக உணரவும் வாழவும் முடியும். ஒரே நபரிடம் அன்பு மற்றும் வெறுப்பு இரண்டையும் நீங்கள் உணர முடியும் என்பதை நீங்கள் உண்மையிலேயே அறிந்தவுடன், இந்த உலகத்தின் தெளிவற்ற தன்மையையும் அதனுடனான உங்கள் உறவையும் நீங்கள் ஏற்றுக்கொள்ளும் தருணம் வருகிறது.

இது, பொதுவாக, மற்றொன்றையோ அல்லது உங்களையோ அழிக்காது, மாறாக, அது ஒரு படைப்பு இடத்தை, வாழ்க்கையின் இடத்தை உருவாக்க முடியும். நாம் இன்னும் இந்த நிலைக்கு வர வேண்டும், ஏனென்றால் ஆரம்பத்தில் இந்த தெளிவற்ற தன்மைக்கு நாம் பயப்படுகிறோம்: நாங்கள் ஒரு நபரை நேசிக்க மட்டுமே விரும்புகிறோம், ஆனால் அவருடன் தொடர்புடைய வெறுப்பு உணர்வுகளுக்கு நாங்கள் பயப்படுகிறோம், ஏனென்றால் குற்ற உணர்வு, சுய தண்டனை, பல்வேறு ஆழமான உணர்வுகள்.

பிராய்டின் மேதை என்ன? ஆரம்பத்தில், அவர் வெறித்தனமான நோயாளிகளுடன் பணிபுரிந்தார், அவர்களின் கதைகளைக் கேட்டு, வயது வந்தவர்களிடமிருந்து ஒருவித பாலியல் துஷ்பிரயோகம் இருப்பதாகக் கருதினார். இது ஃப்ராய்ட் நடத்திய புரட்சி என்று அனைவரும் நம்புகிறார்கள். ஆனால் உண்மையில் இதற்கும் மனோ பகுப்பாய்விற்கும் எந்த சம்பந்தமும் இல்லை. இது தூய உளவியல் சிகிச்சை: பெரியவர்கள் ஒரு குழந்தைக்கு அல்லது ஒருவருக்கொருவர் ஏற்படுத்தக்கூடிய ஒருவித அதிர்ச்சியின் யோசனை, பின்னர் அது ஆன்மாவை பாதிக்கிறது. வெளிப்புற தாக்கம் உள்ளது, அறிகுறிகளுக்கு வழிவகுத்த வெளிப்புற அதிர்ச்சி உள்ளது. இந்த காயத்தை நாம் செயலாக்க வேண்டும், எல்லாம் சரியாகிவிடும்.

பிராய்டின் மேதை துல்லியமாக அவர் அங்கு நிற்கவில்லை, அவர் தொடர்ந்து கேட்டு, தொடர்ந்து வேலை செய்தார். பின்னர் அவர் மிகவும் சுயநினைவற்ற, ஒரு நபரின் மிகவும் உள் உலகம், முற்றிலும் மாறுபட்ட உணர்வுகள், ஆசைகள், மோதல்கள், கற்பனைகள், பகுதி அல்லது ஒடுக்கப்பட்ட, முக்கியமாக குழந்தை, ஆரம்பநிலை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டதைக் கண்டுபிடித்தார். அது காயம் அல்ல என்பதை உணர்ந்தான். அவர் நம்பியிருந்த பெரும்பாலான வழக்குகள் ஒரு சமூகக் கண்ணோட்டத்தில் உண்மையல்ல: பெரியவர்களிடமிருந்து வன்முறை எதுவும் இல்லை, இவை உண்மையாக நம்பிய ஒரு குழந்தையின் கற்பனைகள். உண்மையில், பிராய்ட் உள் மயக்க மோதல்களைக் கண்டுபிடித்தார்.

அதாவது, வெளிப்புற தாக்கம் இல்லை, அது ஒரு உள் மன செயல்முறையா?

ஏ.ஆர்.: சுற்றியுள்ள பெரியவர்கள் மீது திட்டமிடப்பட்ட ஒரு உள் மன செயல்முறை. இதற்கு நீங்கள் குழந்தையைக் குறை கூற முடியாது, ஏனென்றால் இது அவரது மன உண்மை. இங்குதான் பிராய்ட் அதிர்ச்சி என்பது வெளிப்புறமானது அல்ல, அது துல்லியமாக மோதல் என்பதை கண்டுபிடித்தார். பல்வேறு உள் சக்திகள், அனைத்து வகையான விருப்பங்களும், நமக்குள் உருவாகின்றன. சற்று கற்பனை செய்…

எனவே பெற்றோர் முத்தமிடும்போது ஒரு சிறு குழந்தை என்ன உணர்கிறது என்பதை நான் ஒருமுறை உணர முயற்சித்தேன். உதாரணமாக, அவர்கள் ஏன் உதடுகளில் முத்தமிடுகிறார்கள், ஆனால் அவரால் முடியாது? அவர்கள் ஏன் ஒன்றாக தூங்க முடியும், நான் தனியாக இருக்கிறேன், வேறு அறையில் கூட? இதை விளக்க இயலாது. ஏன்? பெரும் விரக்தி உள்ளது. எந்தவொரு மனித வளர்ச்சியும் மோதல்களின் வழியாக செல்கிறது என்பதை உளவியலில் இருந்து நாம் அறிவோம். மனோ பகுப்பாய்விலிருந்து, ஒரு நபர் உட்பட ஒரு ஆளுமையின் எந்தவொரு வளர்ச்சியும் மோதல்கள் மூலம் மட்டுமல்ல, பாலியல் சார்ந்த மோதல்கள் மூலமாகவும் செல்கிறது என்பதை நாம் அறிவோம். எனக்குப் பிடித்த சொற்றொடர், நான் ஒருமுறை வகுத்தேன்: "பாலியல் இல்லாமல் ஆளுமை இல்லை." பாலியல் தனிப்பட்ட வளர்ச்சிக்கு உதவுகிறது.

குழந்தை தனது பெற்றோருடன் சென்று படுக்கையில் செல்ல விரும்புகிறது, அவர் அவர்களுடன் இருக்க விரும்புகிறார். ஆனால் அவர் தடை செய்யப்பட்டுள்ளார், அவர் திருப்பி அனுப்பப்படுகிறார், இது அவருக்கு கவலையையும் தவறான புரிதலையும் ஏற்படுத்துகிறது. அவர் எப்படி சமாளிக்கிறார்? அவர் இன்னும் இந்த அறைக்குள் நுழைகிறார், ஆனால் எப்படி? அவர் தனது கற்பனையில் அங்கு வருகிறார், இது படிப்படியாக அவரை அமைதிப்படுத்தத் தொடங்குகிறது. அங்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைப் பற்றி கற்பனை செய்து கொண்டு உள்ளே நுழைகிறார். இங்கிருந்து இந்த அனுபவங்கள் அனைத்தும் பிறக்கின்றன, கலைஞர்களின் இந்த சர்ரியலிஸ்டிக் ஓவியங்கள், உயிரியலில் இருந்து மற்றும் வயதுவந்த பாலுணர்வின் உடலியல் ஆகியவற்றிலிருந்து எண்ணற்ற தொலைவில் உள்ளன. இது ஒலிகள், கருத்துக்கள், உணர்வுகள் ஆகியவற்றிலிருந்து மனவெளியின் உருவாக்கம். ஆனால் இது குழந்தையை அமைதிப்படுத்துகிறது, அவர் உண்மையில் நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்தத் தொடங்குகிறார் என்று உணர்கிறார், பெற்றோரின் படுக்கையறைக்கு அணுகலைப் பெறுகிறார். அதனால் அது ஒரு புதிய அர்த்தத்தைப் பெறுகிறது.

உளப்பகுப்பாய்வைத் தவிர நமது மயக்கத்தை அணுக வேறு வழிகள் உள்ளதா?

ஏ.ஆர்.: மயக்கம் எல்லா இடங்களிலும் இருப்பதால், அணுகல் எல்லா இடங்களிலும் உள்ளது. மயக்கத்தை அணுகுவது நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு தருணத்திலும் உள்ளது, ஏனென்றால் மயக்கம் எப்போதும் நம்முடன் இருக்கும். நாம் அதிக கவனத்துடன் இருந்து, நான் பேசிய வானத்தின் மேற்பரப்பிற்கு அப்பால் பார்க்க முயற்சித்தால், மயக்கமானது நம்மைத் தொடும் புத்தகங்கள் மூலம் தன்னை நினைவூட்டும், குறைந்தபட்சம் கொஞ்சம், நமக்கு உணர்வுகளை ஏற்படுத்துகிறது, நேர்மறை, வித்தியாசமானது அல்ல: வலி, துன்பம், மகிழ்ச்சி, இன்பம்... இது சில சுயநினைவற்ற அம்சங்களுடன் கூடிய சந்திப்பு: படங்களில், திரைப்படங்களில், ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதில். இது ஒரு சிறப்பு மாநிலம். ஒரு நபர் திடீரென்று வேறொரு பக்கத்திலிருந்து திறக்கிறார், இதனால் ஒரு புதிய மைக்ரோ பிரபஞ்சம் எனக்கு திறக்கிறது. எல்லா நேரத்திலும் இப்படித்தான்.

நாங்கள் புத்தகங்கள் மற்றும் ஓவியங்களைப் பற்றி பேசுவதால், மயக்கத்தின் பதில் குறிப்பாக தெளிவாக உணரப்படும் படைப்புகளின் தெளிவான எடுத்துக்காட்டுகள் உங்களிடம் உள்ளதா?

ஏ.ஆர்.: நான் ஒரு எளிய விஷயம் சொல்கிறேன், பின்னர் ஒரு குறிப்பிட்ட விஷயம். எளிமையான விஷயம் என்னவென்றால், நீங்கள் உண்மையிலேயே ஒரு வேலையால் ஈர்க்கப்பட்டால், இது மயக்கத்திற்கான பாதை, அது உங்கள் உணர்வுகளை உற்சாகப்படுத்தினால், நல்ல உணர்வுகள் அவசியமில்லை, அதன்படி, இது உங்களை வளர்க்கக்கூடிய ஒன்று. மேலும் நான் பகிர்ந்து கொள்ள விரும்பும் குறிப்பிட்ட விஷயம் மிகவும் முரண்பாடானது. மனோதத்துவத்தில் நான் படித்த சிறந்த புத்தகம் ஃப்ராய்ட் என்ற திரைக்கதை. ஜீன்-பால் சார்த்தரால் எழுதப்பட்டது.

நல்ல கலவை.

ஏ.ஆர்.: பிராய்டை வாழ்நாள் முழுவதும் விமர்சித்த அதே தத்துவஞானி. இது பிராய்டின் விமர்சனத்தில் பல கோட்பாடுகளை உருவாக்கியது. எனவே அவர் முற்றிலும் அருமையான திரைப்பட ஸ்கிரிப்டை எழுதினார், அங்கு மனோ பகுப்பாய்வின் ஆவி, மனோ பகுப்பாய்வின் ஆழமான சாராம்சம் உண்மையில் உணரப்படுகிறது. பிராய்டின் இந்த "போலி" சுயசரிதையை விட சிறந்த எதையும் நான் படிக்கவில்லை, சார்த்தர் அதை எவ்வாறு அர்த்தத்துடன் நிரப்புகிறார் என்பது முக்கியம். இது ஒரு அற்புதமான விஷயம், மிகவும் எளிமையானது, தெளிவானது மற்றும் மயக்கம் மற்றும் மனோதத்துவத்தின் உணர்வை வெளிப்படுத்துகிறது.

¹ அக்டோபர் 2016 இல் "கலாச்சார" வானொலியில் "நிலை: உறவில்" என்ற உளவியல் திட்டத்திற்காக நேர்காணல் பதிவு செய்யப்பட்டது.