ஜப்பானிய திமிங்கலத் தொழில், திமிங்கலங்களை தொடர்ந்து அழித்ததற்காக பெரும் குற்றச் சுமையைத் திருத்த முயல்கிறது, ஆனால் எந்த வகையிலும் நிலைமையை மாற்ற விரும்பவில்லை (படிக்க: திமிங்கலங்களைக் கொல்வதை நிறுத்துங்கள், இந்த குற்ற உணர்வை அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியத்தை நீக்கி, தனது சந்தேகத்திற்குரிய இலக்குகளை அடைவதற்காக பௌத்தத்தை கையாளத் தொடங்குவது தனக்கு மிகவும் லாபகரமானது. ஜப்பானில் உள்ள ஜென் கோவில் ஒன்றில் சமீபத்தில் நடந்த அந்த பிரமாண்டமான இறுதி சடங்கு பற்றி நான் குறிப்பிடுகிறேன். பல அரசாங்க அதிகாரிகள் மற்றும் ஜப்பானின் மிகப்பெரிய நிறுவனங்களில் ஒன்றின் நிர்வாகம் மற்றும் சாதாரண ஊழியர்களைத் தவிர, இந்த நிகழ்வை அமெரிக்க செய்தித்தாள் பால்டிமோர் சன் நிருபர் பார்த்தார், அவர் பார்த்ததைப் பற்றி பின்வரும் அறிக்கையை எழுதினார்:
“ஜென் கோயில் உள்ளே விசாலமாகவும், செழுமையாகவும், செழிப்பானதாகவும் இருந்தது. கடந்த மூன்று ஆண்டுகளாக ஜப்பானிய மக்களின் செழிப்புக்காக தங்கள் உயிரைக் கொடுத்த 15 பேரின் ஆன்மாக்களுக்காக நினைவு பிரார்த்தனை சேவையை நடத்தியதே சந்திப்புக்கான காரணம்.
துக்கம் அனுசரிப்பவர்கள், அவர்கள் அனைவரும் சேர்ந்த நிறுவனத்தில் அவர்களது உத்தியோகபூர்வ நிலைப்பாட்டால் வழிநடத்தப்பட்டு, படிநிலைக்கு இணங்க கண்டிப்பாக அமர்ந்திருந்தனர். ஏறக்குறைய இருபது பேர் - ஆண் தலைவர்கள் மற்றும் அழைக்கப்பட்ட அரசாங்க அதிகாரிகள், முறையான உடைகள் அணிந்திருந்தனர் - பலிபீடத்திற்கு நேராக உயர்த்தப்பட்ட மேடையில் அமைந்துள்ள பெஞ்சுகளில் அமர்ந்தனர். எஞ்சியவர்கள், ஏறக்குறைய நூற்றி எண்பது பேர், பெரும்பாலும் ஜாக்கெட் இல்லாத ஆண்கள், மற்றும் ஒரு சிறிய குழு இளம் பெண்கள் மேடையின் இருபுறமும் பாய்களில் குறுக்கே அமர்ந்தனர்.
காங் சத்தம் கேட்க, பூசாரிகள் கோவிலுக்குள் நுழைந்து பலிபீடத்தை நோக்கி அமர்ந்தனர். அவர்கள் ஒரு பெரிய டிரம் அடித்தனர். சூட் அணிந்தவர்களில் ஒருவர் எழுந்து நின்று கூட்டத்தை வரவேற்றார்.
தலைமை பூசாரி, கேனரி-மஞ்சள் அங்கியை அணிந்து, மொட்டையடித்த தலையுடன் ஒரு பிரார்த்தனையைத் தொடங்கினார்: “அவர்களின் ஆன்மாக்களை வேதனையிலிருந்து விடுவிக்கவும். அவர்கள் மற்றக் கரையைக் கடந்து சரியான புத்தர்களாக மாறட்டும். பின்னர், அனைத்து புரோகிதர்களும் ஒரு சூத்திரத்தில் ஒரு பாடலைப் பாடத் தொடங்கினர். இது நீண்ட காலம் நீடித்து ஒருவித ஹிப்னாடிக் விளைவை ஏற்படுத்தியது.
பாட்டு முடிந்ததும், அங்கிருந்த அனைவரும், தூபவர்க்கம் செய்ய ஜோடியாக பலிபீடத்தை அணுகினர்.
காணிக்கை விழாவின் முடிவில், தலைமை அர்ச்சகர் அதை ஒரு சிறிய குறிப்புடன் சுருக்கமாகக் கூறினார்: “இந்த சேவையை நடத்த எங்கள் கோவிலை நீங்கள் தேர்ந்தெடுத்ததில் நான் மிகவும் மகிழ்ச்சியடைகிறேன். இராணுவத்தில், நான் அடிக்கடி திமிங்கல இறைச்சியை சாப்பிட்டேன், இந்த விலங்குகளுடன் ஒரு சிறப்பு தொடர்பை உணர்கிறேன்.
திமிங்கலங்களைப் பற்றிய அவரது குறிப்பு இட ஒதுக்கீடு அல்ல, ஏனென்றால் முழு சேவையும் ஜப்பானின் மிகப்பெரிய திமிங்கல நிறுவன ஊழியர்களால் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டது. அவர்கள் பிரார்த்தனை செய்த 15 ஆன்மாக்கள் அவர்கள் கொன்ற திமிங்கலங்களின் ஆன்மாக்கள்.
வெளிநாட்டில் இருந்து, குறிப்பாக அமெரிக்காவில் இருந்து வரும் விமர்சனங்களால் திமிங்கலக்காரர்கள் எவ்வளவு ஆச்சரியமும் திகைப்பும் அடைகிறார்கள் என்பதை பத்திரிகையாளர் விவரிக்கிறார், இது அவர்களை "கொடூரமான மற்றும் இதயமற்ற உயிரினங்கள் கிரகத்தில் உள்ள சில உன்னத விலங்குகளின் உயிரை தேவையில்லாமல் எடுக்கும். ” ஒரு திமிங்கலப் பள்ளியின் கேப்டனின் வார்த்தைகளை ஆசிரியர் மேற்கோள் காட்டுகிறார், அவர் சரியாக என்ன நினைவுபடுத்துகிறார் "அமெரிக்க ஆக்கிரமிப்பு அதிகாரிகள், இரண்டாம் உலகப் போருக்குப் பிறகு, தோற்கடிக்கப்பட்ட நாட்டை பட்டினியிலிருந்து காப்பாற்றுவதற்காக திமிங்கலங்களுக்கு மீன்பிடிக்க மீன்பிடி படகுகளை அனுப்ப உத்தரவிட்டனர்".
இப்போது ஜப்பானியர்கள் ஊட்டச்சத்துக் குறைபாட்டால் பாதிக்கப்படுவதில்லை, அவர்களின் விலங்கு புரத உட்கொள்ளல் இன்னும் அமெரிக்காவை விட பாதியாக உள்ளது, மேலும் திமிங்கல இறைச்சி பெரும்பாலும் பள்ளி மதிய உணவில் சேர்க்கப்படுகிறது. ஒரு முன்னாள் ஹார்பூனர் ஒரு பத்திரிகையாளரிடம் பின்வருமாறு கூறினார்:
“திமிங்கலத்தை எதிராளிகளின் வாதங்களை என்னால் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இது ஒரு மாடு, கோழி அல்லது மீனை அடுத்தடுத்த நுகர்வு நோக்கத்திற்காக கொல்வதற்கு சமம். திமிங்கலங்கள் இறப்பதற்கு முன் பசுக்கள் அல்லது பன்றிகளைப் போல நடந்து கொண்டால், அதிக சத்தம் எழுப்பினால், என்னால் அவற்றை ஒருபோதும் சுட முடியாது. மறுபுறம், திமிங்கலங்கள் மீனைப் போல சத்தமில்லாமல் மரணத்தை ஏற்றுக்கொள்கின்றன.
எழுத்தாளர் தனது கட்டுரையை பின்வரும் கவனிப்புடன் முடிக்கிறார்:
அவர்களின் (திமிங்கலக்காரர்களின்) உணர்திறன் திமிங்கலத்தை தடை செய்ய வேண்டும் என்று வாதிடும் சில ஆர்வலர்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம். உதாரணமாக, இனாய், தனது இருபத்தி நான்கு ஆண்டுகளில் ஹார்பூனராக ஏழாயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட திமிங்கலங்களைக் கொன்றார். ஒரு நாள், ஒரு அக்கறையுள்ள தாய், தன்னைத்தானே தப்பித்துக்கொள்ளும் வாய்ப்பைப் பெற்றதால், வேண்டுமென்றே டைவ் செய்து, தன் மெதுவான குட்டியை எடுத்துக்கொண்டு, அதன் மூலம் அவனைக் காப்பாற்றுவதற்காக ஆபத்து மண்டலத்திற்குத் திரும்பியதைக் கண்டான். அவர் பார்த்ததைக் கண்டு அவர் மிகவும் நெகிழ்ந்தார், அவரைப் பொறுத்தவரை, தூண்டுதலை அவரால் இழுக்க முடியவில்லை.
முதல் பார்வையில், மடாலயத்தில் இந்த சேவை "அப்பாவியாக கொல்லப்பட்ட" திமிங்கலங்களிடமிருந்து மன்னிப்பு கேட்க ஒரு நேர்மையான முயற்சி போல் தெரிகிறது, இது ஒரு வகையான "மனந்திரும்புதலின் கண்ணீர்". இருப்பினும், உண்மைகள் மிகவும் வித்தியாசமாக பேசுகின்றன. நாம் ஏற்கனவே அறிந்தபடி, முதல் கட்டளை உயிரை வேண்டுமென்றே எடுப்பதைத் தடுக்கிறது. எனவே, இது மீன்பிடித்தலுக்கும் பொருந்தும் (விளையாட்டு மீன்பிடித்தல் மற்றும் வர்த்தகம் ஆகிய இரண்டும்), இதில் பௌத்தர்கள் ஈடுபடுவது தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது. கசாப்புக் கடைக்காரர்கள், படுகொலை செய்பவர்கள் மற்றும் வேட்டையாடுபவர்கள் புத்தரால் மீனவர்களின் வகையிலேயே வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளனர். திமிங்கிலம் வேட்டையாடும் நிறுவனம் - அவர்களின் வெளிப்படையான பௌத்த விரோத செயல்களுக்காக ஒருவித மத ஆதரவின் தோற்றத்தை உருவாக்குவதற்காக புத்த மத குருமார்கள் மற்றும் கோவில்களின் சேவைகளை நாடவும், அதன் ஊழியர்களும் - புத்தரிடம் இருந்து விடுதலை பெற பிரார்த்தனையுடன் திரும்பவும். அவர்களால் கொல்லப்பட்ட திமிங்கலங்களின் ஆன்மாவின் வேதனை (இந்தக் கொலையால், புத்தரின் போதனைகளை முற்றிலுமாகப் புறக்கணித்து) தனது பெற்றோர் இருவரையும் கொடூரமாகக் கொன்ற ஒரு இளைஞன், தான் ஒரு அனாதை என்ற காரணத்திற்காக நீதிமன்றத்திடம் மன்னிப்புக் கோருவது போல .
புகழ்பெற்ற பௌத்த தத்துவஞானி டாக்டர் டி.டி.சுசுகி இந்தக் கருத்தை ஏற்றுக்கொள்கிறார். இரக்கச் சங்கிலி என்ற புத்தகத்தில், முதலில் தேவையில்லாமல், கொடூரமாகக் கொன்றுவிட்டு, இறந்தவர்களின் ஆன்மா சாந்தியடைய புத்த நினைவுச் சேவைகளுக்கு உத்தரவிடுபவர்களின் பாசாங்குத்தனத்தை அவர் கண்டித்தார். அவர் எழுதுகிறார்:
"பௌத்தர்கள் இந்த உயிரினங்கள் ஏற்கனவே கொல்லப்பட்ட பிறகு சூத்திரங்கள் மற்றும் தூபம் எரிக்கிறார்கள், மேலும் அவர்கள் அவ்வாறு செய்வதன் மூலம் அவர்கள் தூக்கிலிடப்பட்ட விலங்குகளின் ஆன்மாக்களை சாந்தப்படுத்துகிறார்கள் என்று கூறுகிறார்கள். இவ்வாறு, அவர்கள் முடிவு செய்கிறார்கள், எல்லோரும் திருப்தி அடைகிறார்கள், மேலும் விஷயம் மூடப்பட்டதாகக் கருதலாம். ஆனால், பிரச்சினைக்கு இதுதான் தீர்வு என்று நாம் தீவிரமாகச் சிந்திக்க முடியுமா, நம் மனசாட்சி இதில் தங்கியிருக்க முடியுமா? …அன்பும் இரக்கமும் பிரபஞ்சத்தில் வாழும் அனைத்து உயிரினங்களின் இதயங்களிலும் வாழ்கின்றன. ஒரு நபர் மட்டும் ஏன் தனது "அறிவை" தனது சுயநல உணர்வுகளை திருப்திப்படுத்த பயன்படுத்துகிறார், பின்னர் தனது செயல்களை இவ்வளவு நுட்பமான பாசாங்குத்தனத்துடன் நியாயப்படுத்த முயற்சிக்கிறார்? …பௌத்தர்கள் மற்ற அனைவருக்கும் அனைத்து உயிரினங்களின் மீதும் இரக்கத்தைக் கற்பிக்க முயல வேண்டும் - இரக்கம், இது அவர்களின் மதத்தின் அடிப்படையாகும்..."
கோவிலில் நடக்கும் இந்த விழா கபட நிகழ்ச்சியாக இல்லாமல், உண்மையான பௌத்த பக்தியின் செயலாக இருந்தால், திமிங்கலக்காரர்களும் நிறுவன ஊழியர்களும் எண்ணற்ற முதல் கட்டளையை மீறியதற்காக வருந்த வேண்டியிருக்கும், இது போதிசத்துவா கண்ணனிடம் பிரார்த்தனை. இரக்கம், அவர்களின் செயல்களுக்காக அவளிடம் மன்னிப்பு கேட்டு, இனிமேல் அப்பாவி உயிரினங்களைக் கொல்ல மாட்டேன் என்று சத்தியம் செய்தேன். நடைமுறையில் இவை எதுவும் நடக்காது என்பதை வாசகர்களுக்கு விளக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. திமிங்கில வேட்டை நிறுவனத்திடம் இருந்து கணிசமான நன்கொடையை எதிர்பார்த்து உந்துதல் பெற்ற இந்த பஃபூனரிக்காக தங்களையும் தங்கள் கோவிலையும் வாடகைக்கு எடுத்த பௌத்த பாதிரிகளைப் பொறுத்தவரையில் ஜப்பானிய பௌத்தம் இன்று இருக்கும் சீரழிந்த நிலைக்கு அவர்களின் இருப்பு உண்மையே சான்றளிக்கிறது.
போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில், ஜப்பான் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி ஒரு ஏழை மற்றும் பசியுள்ள நாடாக இருந்தது, மேலும் அந்தக் கால சூழ்நிலைகள் இன்னும் இறைச்சிக்காக திமிங்கலங்களின் வரம்பற்ற சண்டையை நியாயப்படுத்த முயற்சி செய்யலாம். இந்த பரிசீலனைகளால் துல்லியமாக வழிநடத்தப்பட்டு, அமெரிக்க ஆக்கிரமிப்பு அதிகாரிகள் திமிங்கலக் கடற்படையின் வளர்ச்சியை வலியுறுத்தினர். இன்று எப்போது ஜப்பான் உலகின் பணக்கார நாடுகளில் ஒன்றாகும், சுதந்திர உலகில் மொத்த தேசிய உற்பத்தி அமெரிக்காவிற்கு அடுத்தபடியாக உள்ளது., இந்த நிலையை இனியும் பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது.
மற்றவற்றுடன், திமிங்கல இறைச்சி ஜப்பானியர்களின் உணவில் குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருக்கவில்லை, கட்டுரையின் ஆசிரியர் அதற்குக் கூறுகிறார். சமீபத்திய தரவுகளின்படி, சராசரி ஜப்பானியர்கள் திமிங்கல இறைச்சியிலிருந்து தங்களின் புரதத்தில் பத்தில் மூன்று பங்கு மட்டுமே பெறுகிறார்கள்.
போருக்குப் பிந்தைய ஆண்டுகளில் நான் ஜப்பானில் வாழ்ந்தபோது, ஐம்பதுகளின் முற்பகுதியில் கூட, ஏழை மக்கள் மட்டுமே குறைந்த விலையில் குஜிரா - திமிங்கல இறைச்சியை வாங்கினார்கள். சிலருக்கு இது மிகவும் பிடிக்கும் - பெரும்பாலான ஜப்பானியர்கள் இந்த அதிகப்படியான கொழுப்பு இறைச்சியை விரும்புவதில்லை. இப்போது "ஜப்பானிய பொருளாதார அதிசயத்தின்" நன்மைகள் சாதாரண ஜப்பானிய தொழிலாளர்களை அடைந்து, உலகிலேயே அதிக சம்பளம் வாங்கும் தொழிலாளர்களின் தரவரிசைக்கு அவர்களை உயர்த்தியுள்ளது, அவர்களும் அதிக சுத்திகரிக்கப்பட்ட இறைச்சி பொருட்களை சாப்பிட விரும்புகிறார்கள் என்று கருதுவது நியாயமானது. மோசமான குஜிரா இறைச்சி. உண்மையில், ஜப்பானிய இறைச்சி நுகர்வு மிகவும் தீவிரமான உயரத்திற்கு உயர்ந்துள்ளது, பார்வையாளர்களின் கூற்றுப்படி, இந்த குறிகாட்டியில் ஜப்பான் இன்று அமெரிக்காவிற்கு அடுத்தபடியாக உள்ளது.
சோகமான உண்மை என்னவென்றால், ஜப்பானியர்களும் ரஷ்யர்களும் உலக சமூகத்தின் எதிர்ப்பைப் புறக்கணித்து, முக்கியமாக ஷூ பாலிஷ், அழகுசாதனப் பொருட்கள், உரங்கள், செல்லப்பிராணி உணவுகள், தொழில்துறை தயாரிப்புகளில் பயன்படுத்தப்படும் துணை தயாரிப்புகளைப் பெறுவதற்காக திமிங்கலங்களை அழிக்கத் தொடர்கின்றனர். கொழுப்புகள் மற்றும் பிற பொருட்கள். , விதிவிலக்கு இல்லாமல், வேறு வழியில் பெறலாம்.
மேற்கூறியவை அனைத்தும் அமெரிக்கர்கள் உட்கொள்ளும் அதிகப்படியான விலங்கு புரதத்தையும், இந்த நுகர்வு புள்ளிவிவரங்களுக்கு சேவை செய்யும் பன்றிகள், பசுக்கள் மற்றும் கோழிகளின் படுகொலையின் அடுத்தடுத்த உண்மைகளையும் எந்த வகையிலும் நியாயப்படுத்தவில்லை. இந்த விலங்குகள் எதுவும் அழிந்து வரும் உயிரினங்களைச் சேர்ந்தவை அல்ல என்பதை வாசகர்களின் கவனத்தை ஈர்க்க விரும்புகிறேன். அழிவின் விளிம்பில் திமிங்கலங்கள்!
திமிங்கலங்கள் மிகவும் வளர்ந்த கடல் பாலூட்டிகள் என்பது அனைவரும் அறிந்ததே, மனிதர்களை விட மிகவும் குறைவான ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் இரத்தவெறி கொண்டவை என்பதில் சந்தேகமில்லை. திமிங்கலங்கள் சந்ததியினருக்கான தங்கள் அணுகுமுறையில், திமிங்கலங்கள் மக்களைப் போலவே இருக்கின்றன என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஜப்பானிய திமிங்கலக்காரர்கள் எப்படி திமிங்கலங்கள் எல்லாவற்றிலும் மீன் போல நடந்துகொள்கின்றன என்று கூற முடியும்?
இந்த சூழலில் இன்னும் முக்கியமானது என்னவென்றால், புத்திசாலித்தனத்துடன், திமிங்கலங்கள் மிகவும் வளர்ந்த நரம்பு மண்டலத்தையும் கொண்டுள்ளன, அவை முழு அளவிலான உடல் துன்பம் மற்றும் வலியை அனுபவிக்கும் திறனைப் பெறுகின்றன. உங்கள் உள்ளே ஒரு ஹார்பூன் வெடிக்கும் போது அது எப்படி இருக்கும் என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்! இது தொடர்பாக, தென் கடல் பகுதியில் பிரித்தானிய திமிங்கலக் கப்பற்படையில் பணியாற்றிய டாக்டர் ஜி.ஆர்.லில்லியின் சாட்சியம்:
"இன்று வரை, திமிங்கல வேட்டை அதன் கொடுமையில் பழங்கால மற்றும் காட்டுமிராண்டித்தனமான முறையைப் பயன்படுத்துகிறது ... நான் கவனிக்க நேர்ந்த ஒரு சந்தர்ப்பத்தில், அது எடுத்தது. கர்ப்பத்தின் பிற்பகுதியில் இருந்த ஒரு பெண் நீல திமிங்கலத்தைக் கொல்ல ஐந்து மணிநேரம் மற்றும் ஒன்பது ஹார்பூன்கள்".
அல்லது டால்பின்களின் உணர்வுகளை கற்பனை செய்து பாருங்கள், அதன் விதி குச்சிகளால் அடித்துக் கொல்லப்பட வேண்டும், ஏனென்றால் ஜப்பானிய மீனவர்கள் அவற்றைக் கையாள்வது வழக்கம். சமீபத்திய பத்திரிகைகளில் வெளியான புகைப்படங்கள் மீனவர்கள் இந்த மிகவும் மேம்பட்ட பாலூட்டிகளை ஆயிரக்கணக்கில் கொன்று அவற்றின் சடலங்களை மீண்டும் பெரிய இறைச்சி சாணைகளில் வீசுவதைப் படம்பிடித்துள்ளன. மனித நுகர்வுக்காக அல்ல, கால்நடை தீவனத்திற்கும் உரத்திற்கும்! டால்பின் படுகொலையை குறிப்பாக வெறுக்கத்தக்கதாக ஆக்குவது என்னவென்றால், இந்த தனித்துவமான உயிரினங்கள் எப்போதும் மனிதர்களுடன் ஒரு சிறப்பு பிணைப்பைக் கொண்டுள்ளன என்பது உலகம் ஏற்றுக்கொள்ளும் உண்மை. பல நூற்றாண்டுகளாக, டால்பின்கள் சிக்கலில் சிக்கிய ஒருவரை எவ்வாறு காப்பாற்றியது என்பது பற்றிய புராணக்கதைகள் நம்மை வந்தடைகின்றன.
மொரிட்டானியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவில் உள்ள டால்பின்கள் மனிதர்களுக்கு மீன்களை எவ்வாறு கொண்டு வருகின்றன என்பதை Jacques Cousteau படமாக்கியுள்ளார், மேலும் இயற்கை ஆர்வலர் டாம் காரெட் அமேசான் பழங்குடியினரைப் பற்றி பேசுகிறார், டால்பின்களுடன் அத்தகைய கூட்டுவாழ்வை அவர்கள் பிரன்ஹாக்கள் மற்றும் பிற ஆபத்துகளிலிருந்து பாதுகாக்கிறார்கள். உலகின் பல மக்களின் நாட்டுப்புறக் கதைகள், புனைவுகள், பாடல்கள் மற்றும் புனைவுகள் "ஆன்மீகம் மற்றும் இரக்கத்தை" போற்றுகின்றன; இந்த உயிரினங்கள். அரிஸ்டாட்டில் எழுதினார், "இந்த உயிரினங்கள் தங்கள் பெற்றோரின் கவனிப்பின் உன்னத சக்தியால் வேறுபடுகின்றன." கிரேக்கக் கவிஞர் ஒப்பியன் தனது வரிகளில் டால்பினுக்கு எதிராக கைகளை உயர்த்தியவர்களை வெறுக்கிறார்:
டால்பின் வேட்டை அருவருப்பானது. வேண்டுமென்றே அவர்களைக் கொல்பவர், இனி கடவுளிடம் பிரார்த்தனையுடன் முறையிட உரிமை இல்லை, இந்த குற்றத்தால் கோபமடைந்த அவர்கள் அவருடைய காணிக்கைகளை ஏற்க மாட்டார்கள். அவரது தொடுதல் பலிபீடத்தை மட்டுமே தீட்டுப்படுத்தும், அவருடைய இருப்பைக் கொண்டு அவருடன் தங்குமிடம் பகிர்ந்து கொள்ள வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ள அனைவரையும் அவர் இழிவுபடுத்துவார். கடவுளுக்கு ஒரு மனிதனைக் கொல்வது எவ்வளவு அருவருப்பானது, எனவே அவர்கள் தங்கள் உச்சத்திலிருந்து டால்பின்களுக்கு மரணத்தை ஏற்படுத்துபவர்களைப் பார்க்கிறார்கள் - ஆழ்கடலின் ஆட்சியாளர்கள்.