"சும்மா இருப்பது அனைத்து தீமைகளின் ஆரம்பம், அனைத்து நற்பண்புகளின் கிரீடம்", ஃபிரான்ஸ் காஃப்கா தனது நாட்குறிப்பில் 1917 இல் எழுதினார். உண்மையில், இன்று சமூகத்தில் சும்மா இருப்பது பெரும்பாலும் எதிர்மறையாகவே பார்க்கப்படுகிறது. உண்மையில், இது அடிக்கடி தேவையற்றது, சோம்பேறித்தனத்துடன் கூட தொடர்புடையது. இன்னும்! வேலையின்மை, சும்மா இருந்து அதன் சொற்பிறப்பியல் தோற்றம் பெறுகிறது, கிரேக்க அல்லது ரோமானிய பழங்காலத்தில், தங்களை வளர்த்துக் கொள்ளவும், அரசியல் மற்றும் சொல்லாட்சிக் கலையை நடைமுறைப்படுத்தவும், தத்துவம் பேசவும் கூட ஓய்வு பெற்ற மக்களுக்காக ஒதுக்கப்பட்டது. மற்றும் இலவச நேர கலாச்சாரம் இன்றும் உள்ளது, சீனாவில், ஒரு உண்மையான வாழ்க்கை கலை. மேற்கத்திய சமூகங்களும் அதன் நற்பண்புகளை மீண்டும் கண்டுபிடிக்கத் தொடங்கியுள்ளன, நிரந்தர உயர்-இணைப்பின் போது: சமூகவியலாளர்கள் மற்றும் தத்துவவாதிகள் கூட செயலற்ற தன்மையை மனிதாபிமானமற்ற உற்பத்தித்திறனை எதிர்த்துப் போராடுவதற்கான வழிமுறையாகக் கருதுகின்றனர்.

"சும்மா" என்ற சொல், சொற்பிறப்பியல் ரீதியாக லத்தீன் வார்த்தையிலிருந்து பெறப்பட்டது "ஓய்வு", நியமிக்கிறது "வேலையின்றி நிரந்தர தொழில் இல்லாமல் வாழும் ஒருவரின் நிலை", லாரூஸ் அகராதியின் வரையறையின்படி. முதலில், அதற்கு நேர்மாறானது "வணிக", இதிலிருந்து மறுப்பு என்ற சொல் உருவானது, மேலும் ரோமானிய உலகில் கீழ் வகுப்பினருக்காக அடிமைகளுக்காக ஒதுக்கப்பட்ட கடின உழைப்பை நியமித்தது. கிரேக்க மற்றும் ரோமானிய குடிமக்கள், பின்னர் கலைஞர்கள், ஓட்டியம் மூலம் பிரதிபலிக்கும், அரசியலை உருவாக்க, சிந்திக்க, படிக்கும் திறனைக் கண்டறிந்தனர். தாமஸ் ஹோப்ஸுக்கு, மேலும், "சும்மா இருப்பது தத்துவத்தின் தாய்". 

எனவே, காலங்கள் மற்றும் சூழலுக்கு ஏற்ப, செயலற்ற தன்மை ஒரு மதிப்பாக இருக்கலாம்: உழைப்பு-தீவிர செயல்பாடு இல்லாத ஒரு நபர், பண்டைய கிரேக்கர்கள் மற்றும் ரோமானியர்களைப் போலவே ஒரு கலாச்சார அல்லது அறிவுசார் செயல்பாட்டில் தன்னை முழுவதுமாக அர்ப்பணிக்க முடியும். . ஆனால், நமது வேலையைப் புனிதப்படுத்தும் தற்போதைய சமூகங்களில், செயலற்ற தன்மை, சும்மா இருப்பதற்கு ஒத்ததாக, சோம்பேறித்தனம், சோம்பல் ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடைய எதிர்மறையான பிம்பம் அதிகம். பொதுவாகப் பயன்படுத்தப்படும் பழமொழியின் படி, செயலற்ற நிலை பின்னர் காணப்படுகிறது. "அனைத்து தீமைகளுக்கும் தாயைப் போல". இது செயலற்ற நபருக்கு அவரது பயனற்ற தன்மையின் பிம்பத்தை ஒரு பிரதிபலிப்பாக அளிக்கிறது.

இருப்பினும், இன்று, சும்மா இருப்பது, குறிப்பாக சில நவீன மற்றும் சமகால தத்துவவாதிகள் அல்லது சமூகவியலாளர்களால் மறுமதிப்பீடு செய்யப்படுகிறது: எனவே, அது மனிதாபிமானமற்ற உற்பத்தித்திறனுக்கு எதிரான போராட்டத்தின் கருவியாக இருக்கலாம். அதன் பலம் அங்கு நிற்காது: செயலற்ற தன்மை உங்களை சிறிது தூரம் எடுக்க அனுமதிக்கும், இதனால் புதிய யோசனைகளை உருவாக்கவும் உருவாக்கவும் முடியும். 

குடிமக்கள் ஒரு படி பின்வாங்குவதற்கான வாய்ப்பைக் காண்கிறார்கள், மேலும் ஓய்வு நேரத்தை அல்லது தியானத்தில் ஈடுபடும் திறனைக் காணலாம், இது மகிழ்ச்சி மற்றும் மகிழ்ச்சிக்கு வழிவகுக்கும் வாழ்க்கைத் தத்துவமாகும். பணிகளின் வேகம் மற்றும் ரோபோமயமாக்கலுக்கு வாக்குறுதியளிக்கப்பட்ட உலகில், செயலற்ற தன்மை மீண்டும் ஒரு புதிய வாழ்க்கை முறையாக மாற முடியுமா அல்லது எதிர்ப்பின் வடிவமாக மாற முடியுமா? பால் மோராண்ட் 1937 இல் தி வேக்-அப் அழைப்பில் எழுதியது போல், இந்த நிதானமான வாழ்க்கை முறைக்கு சிறு வயதிலிருந்தே வருங்கால குடிமக்களை தயார்படுத்துவதும் இதற்கு அவசியமாக இருக்கும். “வேலையைப் போலவே சும்மாவும் பல நற்பண்புகளைக் கோருகிறது; அதற்கு மனம், ஆன்மா மற்றும் கண்களை வளர்ப்பது, தியானம் மற்றும் கனவுகளுக்கான சுவை, அமைதி தேவை ”.

உடன் சும்மா இருந்ததற்கு மன்னிப்பு, ராபர்ட்-லூயிஸ் ஸ்டீவன்சன் எழுதுகிறார்: "சும்மா இருப்பது ஒன்றும் செய்யாமல் இருப்பது அல்ல, ஆனால் ஆளும் வர்க்கத்தின் பிடிவாத வடிவங்களில் அங்கீகரிக்கப்படாத பலவற்றைச் செய்வது." எனவே, தியானம் செய்வது, பிரார்த்தனை செய்வது, சிந்திப்பது மற்றும் படிப்பது கூட, சமூகத்தால் சில நேரங்களில் செயலற்றதாக மதிப்பிடப்படும் பல செயல்பாடுகளுக்கு, வேலைக்குப் போலவே பல நற்பண்புகளும் தேவைப்படும்: மேலும் இந்த வகையான செயலற்ற தன்மைக்கு பால் மோராண்ட் சொல்வது போல் தேவைப்படும். "மனம், ஆன்மா மற்றும் கண்களின் வளர்ப்பு, தியானம் மற்றும் கனவுகளுக்கான சுவை, அமைதி".

"மனிதர்களுக்கு உண்மையில் வாழ்க்கையும் நேரமும் தேவை, எதுவும் செய்யாமல் இருக்க வேண்டும். நாங்கள் வேலை தொடர்பான நோயியலில் இருக்கிறோம், அங்கு எதுவும் செய்யாத எவரும் சோம்பேறியாக இருக்க வேண்டும்., பியர் ராபி கூறுகிறார். இன்னும், அறிவியல் ஆய்வுகள் கூட அதைக் காட்டுகின்றன: அது காத்திருப்பில் இருக்கும்போது, ​​இடைநிறுத்தப் பயன்முறையில், மூளை கட்டமைக்கப்படுகிறது. இவ்வாறு, நம் கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்தாமல், நம் மனதை அலைபாய விடும்போது, ​​நமது மூளையில் ஒரு பெரிய அலைச் செயல்பாடு ஏற்படுகிறது, இது தினசரி ஆற்றலில் கிட்டத்தட்ட 80% செலவழிக்கிறது: இது 1996 இல் பல்கலைக்கழகத்தின் ஆராய்ச்சியாளர் பாரத் பிஸ்வால் கண்டுபிடித்தது. விஸ்கான்சின்.

எவ்வாறாயினும், பெருமூளைச் செயல்பாட்டின் இந்த அடிப்படையானது, எந்த தூண்டுதலும் இல்லாத நிலையில், நமது மூளையின் பல்வேறு பகுதிகளின் செயல்பாடுகளை, நாம் விழித்திருக்கும் போது மற்றும் நமது தூக்கத்தின் போது ஒத்திசைப்பதை சாத்தியமாக்குகிறது. "நம் மூளையின் இந்த இருண்ட ஆற்றல், (அதாவது, இயல்புநிலை இயக்க முறைமையில் இருக்கும் போது), ஜீன்-கிளாட் அமீசன் தனது புத்தகத்தில் குறிப்பிடுகிறார் லெஸ் பீட்ஸ் டு டெம்ப்ஸ், நமது நினைவுகள், நமது பகல் கனவுகள், நமது உள்ளுணர்வுகள், நம் இருப்பின் அர்த்தத்தை அறியாமல் புரிந்துகொள்வது ஆகியவற்றை ஊட்டுகிறது..

அதேபோல், தியானம், அவரது கவனத்தை ஒருமுகப்படுத்துவதை நோக்கமாகக் கொண்டது, உண்மையில் ஒரு செயலில் உள்ள செயல்முறையாகும், இதன் போது ஒரு நபர் தனது உணர்ச்சிகளை, அவரது எண்ணங்களை... மற்றும் பெருமூளை இணைப்புகளை மாற்றியமைக்கிறார். உளவியலாளர்-உளவியலாளர் இசபெல் செலஸ்டின்-லோபிடோவுக்கு, சயின்சஸ் எட் அவெனிர், மெடிட்டரில் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது, "இது ஒரு சிகிச்சை நோக்கத்துடன் தன்னை முன்னிலைப்படுத்தும் வேலையைச் செய்வதாகும்". மற்றும் உண்மையில், போது "பெரும்பாலான நேரங்களில், நாம் எதிர்காலத்தில் கவனம் செலுத்துகிறோம் (இது நடக்க வாய்ப்புள்ளது) அல்லது கடந்த காலத்தைப் பற்றி சிந்தித்துப் பார்க்கிறோம், தியானம் செய்வது நிகழ்காலத்திற்குத் திரும்புவது, மனக் கிளர்ச்சியிலிருந்து வெளியேறுவது, தீர்ப்பின் மூலம்".

தியானம் புதியவர்களில் ஆழ்ந்த தளர்வு மற்றும் அமைதியான விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடைய மூளை அலைகளின் உமிழ்வை அதிகரிக்கிறது. நிபுணர்களில், தீவிர மன செயல்பாடு மற்றும் சுறுசுறுப்பான விழிப்புணர்வுடன் தொடர்புடைய அதிக அலைகள் தோன்றும். தியானம் கூட நேர்மறை உணர்ச்சிகளை காலப்போக்கில் நிலைத்திருக்கும் சக்தியை உருவாக்கும். கூடுதலாக, மூளையின் எட்டு பகுதிகள் தியானத்தின் தொடர்ச்சியான பயிற்சியால் மாற்றப்படுகின்றன, இதில் உடல் விழிப்புணர்வு, நினைவக ஒருங்கிணைப்பு, சுய விழிப்புணர்வு மற்றும் உணர்ச்சிகள் ஆகியவை அடங்கும்.

எப்படி நிறுத்துவது என்பதை அறிவது, செயலற்ற தன்மையை வளர்ப்பது: ஒரு நல்லொழுக்கம், சீனாவில், ஞானமாக கருதப்படுகிறது. தத்துவஞானி கிறிஸ்டின் கயோலின் கூற்றுப்படி, எழுத்தாளர் சீனர்களுக்கு ஏன் நேரம் இருக்கிறதுகள், ஆதாயம் அதிகம் "இலவச நேரத்தின் உண்மையான ஒழுக்கத்தை எங்கள் மீது திணிக்க". எனவே நாம் நேரத்தை எடுத்துக்கொள்ளவும், அடிக்கடி சுறுசுறுப்பான வாழ்க்கையில் நம்முடைய சொந்த தருணங்களை திணிக்கவும், நமது ஓய்வு நேரத்தை தோட்டம் போல வளர்க்கவும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

ஜெனரல் டி கோல் தன்னைப் போலவே, நிறுத்தவும், தனது பூனையுடன் நடக்கவும் அல்லது வெற்றிபெறவும் நேரத்தை எடுத்துக்கொண்டார், மேலும் அவரது ஒத்துழைப்பாளர்கள் சிலர் ஒருபோதும் நிறுத்தாததை மோசமாகக் கருதியவர். "வாழ்க்கை வேலை அல்ல: முடிவில்லாமல் வேலை செய்வது உங்களை பைத்தியமாக்குகிறது", சார்லஸ் டி கோல் வலியுறுத்தினார்.

குறிப்பாக சலிப்பு என்பது அதன் நற்பண்புகளையும் கொண்டுள்ளது... குழந்தைகளை சலிப்படைய வைப்பது நல்லது என்று நாம் திரும்பத் திரும்பச் சொல்ல வேண்டாமா? மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது பெண்கள் இதழ், உளவியலாளர் ஸ்டீபன் வாலண்டைன் விளக்குகிறார்: "சலிப்பு மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் குழந்தைகளின் அன்றாட வாழ்க்கையில் அதன் இடத்தைப் பெற வேண்டும். இது அதன் வளர்ச்சிக்கு, குறிப்பாக அதன் படைப்பாற்றல் மற்றும் இலவச விளையாட்டுக்கு இன்றியமையாத காரணியாகும். "

இதனால், ஒரு சலிப்பான குழந்தை வெளிப்புற தூண்டுதல்களைச் சார்ந்து இருக்காமல் தனது உள் தூண்டுதலுக்கு உட்படுத்தப்படுகிறது, அவை பெரும்பாலும் மிக அதிகமாகவோ அல்லது அதிகமாகவோ இருக்கும். குழந்தை சலிப்பாக இருக்கும் இந்த விலைமதிப்பற்ற நேரம், மீண்டும் ஸ்டீபன் வாலண்டைன் குறிக்கிறது, "தன்னை எதிர்கொள்ளவும், தொழில்களைப் பற்றி சிந்திக்கவும் அவரை அனுமதிக்கும். இந்த வெற்றிடமானது புதிய விளையாட்டுகள், செயல்பாடுகள், யோசனைகள் என மாற்றப்படும்...".

சும்மா இருப்பது மகிழ்ச்சிக்கான பாதையாக இருந்தால் என்ன செய்வது? நவீன பொறுமையின்மையிலிருந்து எவ்வாறு விலகுவது என்பதை அறிவது மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கைக்கு திறவுகோலாக இருந்தால், எளிய மகிழ்ச்சிக்கான பாதையா? ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸே, தி ஆர்ட் ஆஃப் ஐட்லெனஸில் (2007), கண்டனம் செய்கிறார்: "நமது சிறிய கவனச்சிதறல்கள் சில காலமாக நவீன பொறுமையின்மையால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளன என்று நாம் வருத்தப்பட முடியும். நாம் அனுபவிக்கும் விதம், எங்கள் தொழிலின் நடைமுறையைக் காட்டிலும் குறைவான காய்ச்சலும் சோர்வும் இல்லை. ” கட்டளையிடும் இந்த பொன்மொழிக்குக் கீழ்ப்படிவதன் மூலம் ஹெர்மன் ஹெஸ்ஸியும் சுட்டிக்காட்டுகிறார் "குறைந்தபட்ச நேரத்தில் அதிகபட்சம் செய்ய"பொழுதுபோக்கு அதிகரித்தாலும், மகிழ்ச்சி குறைந்து வருகிறது. 1928 இல் எழுதிய தத்துவஞானி அலைனும் இந்த திசையில் செல்கிறார் மகிழ்ச்சி பற்றி அந்த "எல்லாவற்றிலும் வேகத்தைத் தேடுவதே நம் காலத்தின் முக்கிய தவறு".

எப்படி நிறுத்துவது என்பதை அறிந்து, தியானம் செய்யவும், பேசவும், படிக்கவும், அமைதியாக இருக்கவும் நேரம் ஒதுக்குங்கள். கூட, பிரார்த்தனை என்று, இது ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவம்"சிந்திக்கும் சும்மா"… அவசரத்தில் இருந்து நம்மைப் பிரித்துக்கொள்வது, நமது சமூகங்கள் அதிகமாக இணைந்திருக்கும் நவீன அடிமைத்தனத்திலிருந்து நம்மை விடுவித்துக் கொள்வது, டிஜிட்டல் தொழில்நுட்பம், சமூக வலைப்பின்னல்கள் மற்றும் வீடியோ கேம்கள் ஆகியவற்றால் நமது மூளை தொடர்ந்து அழைக்கப்படும்: இவை அனைத்திற்கும் ஒரு குறிப்பிட்ட வடிவக் கல்வி தேவைப்படுகிறது. சமுதாயத்தின் ஒரு புதிய மாதிரியில், உதாரணமாக, உலகளாவிய வாழ்வாதார வருமானம், கொந்தளிப்பில் சிக்காமல் சும்மா இருக்க விரும்புபவர்களை அனுமதிக்கும். "இயந்திரங்களைச் செயலிழக்கச் செய்யும் மற்றும் ஆற்றலைப் பயன்படுத்தும் வேகம், இது மக்களை மயக்குகிறது" (அலைன்), சமூக மற்றும் தனிப்பட்ட இரண்டும் ஒரு புதிய மகிழ்ச்சி வெளிப்படும். 

முடிவாக, Journées de lecture இல் எழுதிய Marcel Proust ஐ மேற்கோள் காட்ட முடியாது: “நமது குழந்தைப் பருவத்தில், நாம் வாழாமல் விட்டுவிட்டோம் என்று நினைத்த நாட்கள், பிடித்தமான புத்தகத்துடன் கழித்த நாட்கள் என முழுமையாக வாழ்ந்த நாட்கள் இல்லை. மற்றவர்களுக்கு அவற்றை நிறைவேற்றியதாகத் தோன்றிய அனைத்தும், தெய்வீக இன்பத்திற்கு ஒரு மோசமான தடையாக நாங்கள் நிராகரித்தோம் ... "