மாயாபூர்: நவீன நாகரிகத்திற்கு உண்மையான மாற்று

மேற்கு வங்காளத்தில் கல்கத்தாவிற்கு வடக்கே 120 கிமீ தொலைவில் புனித நதியான கங்கைக் கரையில் மாயாபூர் என்ற ஆன்மீக மையம் உள்ளது. இந்த திட்டத்தின் முக்கிய யோசனை என்னவென்றால், நவீன நாகரிகம் ஒரு உண்மையான மாற்றீட்டைக் கொண்டுள்ளது, இது அடிப்படையில் வேறுபட்ட மகிழ்ச்சியைக் கண்டறிய உங்களை அனுமதிக்கிறது. 

அதே நேரத்தில், ஒரு நபரின் வெளிப்புற செயல்பாடு சுற்றுச்சூழலை எந்த வகையிலும் அழிக்காது, ஏனெனில் இந்த செயல்பாடு மனிதன், இயற்கை மற்றும் கடவுள் இடையே உள்ள ஆழமான தொடர்பைப் புரிந்துகொள்வதை அடிப்படையாகக் கொண்டது. 

மாயாபூர் 1970 ஆம் ஆண்டில் கிருஷ்ணா உணர்வுக்கான சர்வதேச சங்கத்தால் வேத தத்துவம் மற்றும் கலாச்சாரத்தின் கருத்துக்களை நடைமுறையில் உள்ளடக்கியதற்காக நிறுவப்பட்டது. 

சமூகத்தின் முழு வளிமண்டலத்தையும் தீவிரமாக மாற்றும் நான்கு முக்கிய படிகள் இங்கே உள்ளன: சைவத்திற்கு மாறுதல், கல்வி முறையின் ஆன்மீகமயமாக்கல், மகிழ்ச்சியின் பொருள் அல்லாத ஆதாரங்களுக்கு மாறுதல் மற்றும் விவசாயப் பொருளாதாரத்திற்கு மாறுவதன் மூலம் நகரமயமாக்கலை நிராகரித்தல். 

நவீன மேற்கத்தியர்களுக்கு இந்த யோசனைகளை அறிமுகப்படுத்துவது சாத்தியமற்றதாகத் தோன்றினாலும், இந்த திட்டத்தைத் தொடங்கியவர்கள் வேதங்களின் மேற்கத்திய பின்பற்றுபவர்கள்தான், பின்னர் இந்த கலாச்சாரம் பாரம்பரியமான இந்தியர்கள் தங்களை மேலே இழுத்தனர். 34 ஆண்டுகளாக, மையத்தில் பல கோயில்கள், ஒரு பள்ளி, ஒரு பண்ணை, பல ஹோட்டல்கள், ஆசிரமங்கள் (ஆன்மிக விடுதிகள்), குடியிருப்பு கட்டிடங்கள் மற்றும் பல பூங்காக்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. பிரம்மாண்டமான வேதக் கோளரங்கத்தின் கட்டுமானப் பணிகள் இந்த ஆண்டு தொடங்கும், அது அங்கு வசிக்கும் பல்வேறு நிலைகளில் உள்ள கிரக அமைப்புகள் மற்றும் வாழ்க்கை வடிவங்களைக் காண்பிக்கும். ஏற்கனவே, மாயாப்பூர் வழக்கமான திருவிழாக்களில் ஆர்வமுள்ள ஏராளமான யாத்ரீகர்களை ஈர்க்கிறது. வார இறுதியில், 300 ஆயிரம் பேர் வரை இந்த வளாகத்தை கடந்து செல்கிறார்கள், அவர்கள் முக்கியமாக கல்கத்தாவிலிருந்து பூமியில் உள்ள இந்த சொர்க்கத்தைப் பார்க்க வருகிறார்கள். வேத காலத்தில், இந்தியா முழுவதும் இப்படித்தான் இருந்தது, ஆனால் கலியுகத்தின் வருகையுடன் (அறியாமையின் சகாப்தம்), இந்த கலாச்சாரம் சிதைந்து போனது. 

மனிதகுலம் ஆன்மாவை அழிக்கும் நாகரீகத்திற்கு மாற்றாகத் தேடும் போது, ​​இந்திய கலாச்சாரம், அதன் ஆன்மீக ஆழத்தில் மீறமுடியாது, மேற்குலகம் புதைக்க முயன்ற இடிபாடுகளில் இருந்து எழுகிறது. இப்போது மேற்கத்தியர்களே இந்த பழமையான மனித நாகரிகங்களை புதுப்பிக்க முன்வருகின்றனர். 

அறிவொளி பெற்ற, நாகரீக சமுதாயத்தின் முதல் பணி, மக்கள் தங்கள் ஆன்மீக திறனை அதிகபட்சமாக வளர்த்துக் கொள்வதற்கான வாய்ப்பை வழங்குவதாகும். உணவு, உறக்கம், பாலுறவு மற்றும் பாதுகாப்பு ஆகிய அடிப்படைத் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யும் வகையில், நிஜமாகவே பண்பட்ட மனிதர்கள் தற்காலிகமான மகிழ்ச்சியைப் பின்தொடர்வதோடு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை - இவை அனைத்தும் விலங்குகளுக்குக் கூட கிடைக்கும். கடவுளின் தன்மை, பிரபஞ்சம் மற்றும் வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் விருப்பத்தின் அடிப்படையில் மட்டுமே மனித சமூகம் நாகரீகம் என்று அழைக்கப்படும். 

மாயாபூர் என்பது இயற்கையோடும் கடவுளோடும் இணக்கமாக இருக்க பாடுபடுபவர்களின் கனவை உள்ளடக்கிய ஒரு திட்டமாகும், ஆனால் அதே நேரத்தில் சமூகத்தின் செயலில் உறுப்பினராக உள்ளது. பொதுவாக, ஆன்மீகத் துறையில் அதிக ஆர்வம் ஒரு நபரை உலக விவகாரங்களிலிருந்து விலக்குகிறது, மேலும் அவர் சமூக ரீதியாக பயனற்றவராக மாறுகிறார். பாரம்பரியமாக, மேற்கில், ஒரு நபர் வாரம் முழுவதும் வேலை செய்கிறார், வாழ்க்கையின் மிக உயர்ந்த இலக்கை மறந்துவிடுகிறார், ஞாயிற்றுக்கிழமை மட்டுமே அவர் தேவாலயத்திற்குச் செல்ல முடியும், நித்தியத்தைப் பற்றி சிந்திக்க முடியும், ஆனால் திங்கட்கிழமை முதல் அவர் மீண்டும் உலக வம்புகளில் மூழ்குகிறார். 

இது நவீன மனிதனில் உள்ளார்ந்த நனவின் இருமையின் ஒரு பொதுவான வெளிப்பாடாகும் - நீங்கள் இரண்டில் ஒன்றைத் தேர்வு செய்ய வேண்டும் - விஷயம் அல்லது ஆவி. ஆனால் வேதகால இந்தியாவில், மதம் ஒருபோதும் "வாழ்க்கையின் அம்சங்களில் ஒன்றாக" கருதப்படவில்லை. மதமே வாழ்க்கையாக இருந்தது. வாழ்க்கை முற்றிலும் ஆன்மீக இலக்கை அடைவதை நோக்கியே இருந்தது. இந்த செயற்கை அணுகுமுறை, ஆன்மீகத்தையும் பொருளையும் ஒன்றிணைத்து, ஒரு நபரின் வாழ்க்கையை இணக்கமாக ஆக்குகிறது மற்றும் உச்சநிலைக்கு விரைந்து செல்ல வேண்டிய அவசியத்திலிருந்து அவரை விடுவிக்கிறது. மேற்கத்திய தத்துவத்தைப் போலல்லாமல், ஆவி அல்லது பொருளின் முதன்மை பற்றிய நித்திய கேள்வியால் துன்புறுத்தப்பட்ட வேதங்கள் கடவுளை இரண்டிற்கும் ஆதாரமாக அறிவிக்கின்றன, மேலும் உங்கள் வாழ்க்கையின் அனைத்து அம்சங்களையும் அவருக்கு சேவை செய்ய அர்ப்பணிக்க அழைக்கின்றன. அதனால் அன்றாடம் கூட முற்றிலும் ஆன்மீகமயமானது. இந்த எண்ணமே ஆன்மீக நகரமான மாயாபுரத்திற்கு அடிகோலுகிறது. 

வளாகத்தின் மையத்தில் ஒரே நேரத்தில் 5 பேர் தங்கக்கூடிய இரண்டு மண்டபங்களில் இரண்டு பெரிய பலிபீடங்களுடன் ஒரு கோயில் உள்ளது. அங்கு வாழும் மக்களுக்கு ஆன்மீகப் பசி அதிகரித்தது, எனவே கோயில் காலியாக இல்லை. கடவுளின் புனித நாமங்களை தொடர்ந்து உச்சரிப்பதோடு சடங்குகளுக்கு கூடுதலாக, வேத நூல்கள் பற்றிய விரிவுரைகள் கோவிலில் காலையிலும் மாலையிலும் நடத்தப்படுகின்றன. எல்லாமே பூக்களிலும் தெய்வீக நறுமணங்களிலும் புதைந்துள்ளன. எல்லா பக்கங்களிலிருந்தும் ஆன்மீக இசை மற்றும் பாடலின் இனிமையான ஒலிகள் வருகின்றன. 

திட்டத்தின் பொருளாதார அடிப்படை விவசாயம். மாயாபூரைச் சுற்றியுள்ள வயல்களில் கைகளால் மட்டுமே பயிரிடப்படுகிறது - எந்த நவீன தொழில்நுட்பமும் அடிப்படையில் பயன்படுத்தப்படவில்லை. காளைகளில் நிலம் உழப்படுகிறது. எருவில் இருந்து கிடைக்கும் விறகு, உலர் சாணம் பிண்ணாக்குகள் மற்றும் எரிவாயு ஆகியவை எரிபொருளாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. கைத்தறி துணி மற்றும் பருத்தி துணிகளை வழங்குகிறது. மருந்துகள், அழகுசாதனப் பொருட்கள், சாயங்கள் உள்ளூர் தாவரங்களிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன. உலர்ந்த அழுத்தப்பட்ட இலைகள் அல்லது வாழை இலைகளிலிருந்து தட்டுகள் தயாரிக்கப்படுகின்றன, குவளைகள் கடினப்படுத்தப்படாத களிமண்ணிலிருந்து தயாரிக்கப்படுகின்றன, மேலும் அவை மீண்டும் தரையில் திரும்பும். பாத்திரங்களைக் கழுவ வேண்டிய அவசியமில்லை, ஏனென்றால் மாடுகள் மற்ற உணவுகளுடன் சேர்த்து சாப்பிடுகின்றன. 

இப்போது, ​​முழு அளவில், மாயாப்பூரில் 7 ஆயிரம் பேர் தங்க முடியும். எதிர்காலத்தில், அதன் மக்கள் தொகை 20 ஆயிரத்தை தாண்டக்கூடாது. கட்டிடங்களுக்கு இடையிலான தூரம் சிறியது, கிட்டத்தட்ட அனைவரும் காலில் நகர்கின்றனர். மிக அவசரமாக சைக்கிள்களை பயன்படுத்துகின்றனர். நவீன கட்டிடங்களுக்கு அடுத்தபடியாக ஓலைக் கூரையுடன் கூடிய மண் வீடுகள் இணக்கமாக உள்ளன. 

குழந்தைகளுக்கு, ஒரு சர்வதேச ஆரம்ப மற்றும் இடைநிலைப் பள்ளி உள்ளது, அங்கு, பொதுக் கல்வி பாடங்களுடன், அவர்கள் வேத ஞானத்தின் அடிப்படைகளை வழங்குகிறார்கள், இசையை கற்பிக்கிறார்கள், பல்வேறு பயன்பாட்டு அறிவியல்களை கற்பிக்கிறார்கள்: கணினியில் பணிபுரிதல், ஆயுர்வேத மசாஜ் போன்றவை. பள்ளி, ஒரு சர்வதேச சான்றிதழ் வழங்கப்படுகிறது, நீங்கள் ஒரு பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைய அனுமதிக்கிறது. 

முற்றிலும் ஆன்மீக வாழ்வில் தங்களை அர்ப்பணிக்க விரும்புவோருக்கு, பாதிரியார்கள் மற்றும் இறையியலாளர்களுக்கு பயிற்சி அளிக்கும் ஆன்மீக அகாடமி உள்ளது. உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் இணக்கமான சுத்தமான மற்றும் ஆரோக்கியமான சூழ்நிலையில் குழந்தைகள் வளர்கிறார்கள். 

இவை அனைத்தும் நவீன "நாகரிகத்திலிருந்து" முற்றிலும் வேறுபட்டவை, மக்களை அழுக்கு, நெரிசலான, குற்றங்கள் நிறைந்த நகரங்களில் பதுங்கி இருக்கவும், அபாயகரமான தொழில்களில் வேலை செய்யவும், நச்சுக் காற்றை சுவாசிக்கவும், நச்சு உணவை உண்ணவும் கட்டாயப்படுத்துகிறது. இத்தகைய இருண்ட நிகழ்காலத்தில், மக்கள் இன்னும் மோசமான எதிர்காலத்தை நோக்கிச் செல்கிறார்கள். வாழ்க்கையில் எந்த ஆன்மீக நோக்கமும் இல்லை (நாத்திக வளர்ப்பின் பலன்கள்). ஆனால் இந்த பிரச்சனைகளின் தீர்வுக்கு எந்த முதலீடும் தேவையில்லை - நீங்கள் மக்களின் பார்வையை மீட்டெடுக்க வேண்டும், ஆன்மீக அறிவின் ஒளியுடன் வாழ்க்கையை ஒளிரச் செய்ய வேண்டும். ஆன்மிக உணவைப் பெற்ற அவர்களே இயற்கையான வாழ்க்கை முறைக்கு ஆசைப்படுவார்கள்.