"நாங்கள் காலை முதல் மாலை வரை நம் உடலுடன் படுத்துக் கொள்கிறோம் - மற்றவர்களுக்கும் நமக்கும்"

உளவியல்: நம் உடலை நம்மில் ஒரு பகுதியாக உணர்கிறோமா? அல்லது உடலை தனித்தனியாகவும், நம் சொந்த ஆளுமையை தனித்தனியாகவும் உணர்கிறோமா?

மெரினா பாஸ்ககோவா: ஒருபுறம், ஒவ்வொரு நபரும், பொதுவாக, உடலுடன் தனது சொந்த தனிப்பட்ட உறவைக் கொண்டுள்ளனர். மறுபுறம், நம் உடலுடன் நாம் தொடர்புபடுத்தும் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சார சூழல் நிச்சயமாக உள்ளது. இப்போது உடல், அதன் சமிக்ஞைகள் மற்றும் திறன்களுக்கு கவனத்தை ஆதரிக்கும் அனைத்து வகையான நடைமுறைகளும் பிரபலமாகிவிட்டன. அவர்களைக் கையாள்பவர்கள் அவர்களிடமிருந்து வெகு தொலைவில் இருப்பவர்களை விட சற்று வித்தியாசமாகப் பார்க்கிறார்கள். நமது கிறிஸ்தவ கலாச்சாரத்தில், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ், ஆவி மற்றும் உடல், ஆன்மா மற்றும் உடல், சுயம் மற்றும் உடல் என பிரிக்கும் இந்த நிழல் இன்னும் உள்ளது. இதிலிருந்து உடலுக்குப் பொருள் சம்பந்தம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. அதாவது, இது ஒரு வகையான பொருள், நீங்கள் எப்படியாவது கையாளலாம், மேம்படுத்தலாம், அலங்கரிக்கலாம், தசை வெகுஜனத்தை உருவாக்கலாம் மற்றும் பல. இந்த புறநிலை தன்னை ஒரு உடலாக, அதாவது முழு மனிதனாக உணருவதைத் தடுக்கிறது.

இந்த நேர்மை எதற்காக?

அது என்ன என்று சிந்திப்போம். நான் சொன்னது போல், கிறிஸ்தவத்தில், குறிப்பாக ஆர்த்தடாக்ஸ் கலாச்சாரத்தில், உடல் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அந்நியப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. பொதுவாக மனித சமுதாயத்தின் ஒரு பரந்த சூழலை நாம் எடுத்துக் கொண்டால், கேள்வி: உடல் தனிநபரின் கேரியரா அல்லது நேர்மாறாக? யார் யாரை அணிகிறார்கள், தோராயமாகச் சொன்னால்.

நாம் மற்றவர்களிடமிருந்து உடல் ரீதியாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளோம் என்பது தெளிவாகிறது, நாம் ஒவ்வொருவரும் அவரவர் உடலில் இருக்கிறோம். இந்த அர்த்தத்தில், உடலுக்கு கவனம் செலுத்துவது, அதன் சமிக்ஞைகளுக்கு, தனித்துவம் போன்ற ஒரு சொத்தை ஆதரிக்கிறது. அதே நேரத்தில், எல்லா கலாச்சாரங்களும், நிச்சயமாக, மக்களை ஒரு குறிப்பிட்ட ஒருங்கிணைப்பை ஆதரிக்கின்றன: நாங்கள் ஒன்றுபட்டுள்ளோம், நாங்கள் அதையே உணர்கிறோம், எங்களுக்கு நிறைய பொதுவானது. இது இருத்தலின் மிக முக்கியமான அம்சமாகும். ஒரே தேசியம், ஒரு கலாச்சாரம், ஒரு சமூகம் ஆகிய மக்களிடையே தொடர்பை உருவாக்கும் ஒன்று. ஆனால் தனித்துவத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் இடையிலான சமநிலை பற்றிய கேள்வி எழுகிறது. எடுத்துக்காட்டாக, முதலாவது அதிகமாக ஆதரிக்கப்பட்டால், ஒரு நபர் தனக்கும் தனது தேவைகளுக்கும் திரும்புகிறார், ஆனால் சமூக கட்டமைப்புகளிலிருந்து வெளியேறத் தொடங்குகிறார். சில நேரங்களில் அது தனிமையாகிறது, ஏனென்றால் அது பலரின் இருப்புக்கு மாற்றாக மாறும். இது எப்போதும் பொறாமை மற்றும் எரிச்சலை ஏற்படுத்தும். தனித்துவத்திற்கு, பொதுவாக, நீங்கள் செலுத்த வேண்டும். இதற்கு நேர்மாறாக, ஒரு நபர் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட "நாங்கள்", தற்போதுள்ள அனைத்து கோட்பாடுகள், விதிமுறைகள் ஆகியவற்றைக் குறிப்பிடுகிறார் என்றால், அவர் சொந்தமாக இருப்பதற்கான மிக முக்கியமான தேவையை பராமரிக்கிறார். நான் ஒரு குறிப்பிட்ட கலாச்சாரம், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூகம், உடல் ரீதியாக நான் ஒரு நபராக அடையாளம் காணப்படுகிறேன். ஆனால் தனிநபருக்கும் பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டவருக்கும் இடையே ஒரு முரண்பாடு எழுகிறது. மேலும் நமது உடலமைப்பில் இந்த மோதல் மிகத் தெளிவாகப் பொதிந்துள்ளது.

நமது நாட்டிலும், எடுத்துக்காட்டாக, பிரான்சிலும் உடலமைப்பு பற்றிய கருத்து எவ்வாறு வேறுபடுகிறது என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. ஒரு மாநாட்டிற்கோ அல்லது ஒரு மதச்சார்பற்ற நிறுவனத்திற்கோ வந்திருந்த ஒருவர் திடீரென்று வெளியே வந்து, "நான் வீ-வீ செய்யப் போகிறேன்" என்று சொல்வது எனக்கு எப்போதும் ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. அவர்கள் அதை முற்றிலும் சாதாரணமாக எடுத்துக்கொள்கிறார்கள். நம் நாட்டில் இதை கற்பனை செய்வது கடினம், உண்மையில் இதில் அநாகரீகமான எதுவும் இல்லை. எளிமையான விஷயங்களைப் பற்றி பேசும் முற்றிலும் மாறுபட்ட கலாச்சாரம் ஏன் நமக்கு இருக்கிறது?

நமது கலாச்சாரத்தின் சிறப்பியல்பு, ஆன்மீகம் மற்றும் உடல், மேல் மற்றும் கீழ் எனப் பிளவு இப்படித்தான் வெளிப்படுகிறது என்று நினைக்கிறேன். "வீ-வீ", இயற்கை செயல்பாடுகள் தொடர்பான அனைத்தும், கலாச்சார ரீதியாக நிராகரிக்கப்பட்ட பகுதியில் கீழே அமைந்துள்ளன. பாலுறவுக்கும் இது பொருந்தும். எல்லாம் ஏற்கனவே அவளைப் பற்றியதாகத் தோன்றினாலும். ஆனால் எப்படி? மாறாக, பொருளின் அடிப்படையில். வரவேற்பறைக்கு வரும் தம்பதிகள் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்புகொள்வதில் இன்னும் சிரமப்படுவதை நான் காண்கிறேன். பாலுறவு என்று சொல்லக்கூடிய விஷயங்கள் நிறைய இருந்தாலும், அது உண்மையில் நெருங்கிய உறவுகளில் உள்ளவர்களுக்கு உதவாது, மாறாக அவர்களை சிதைக்கிறது. அதைப் பற்றி பேசுவது எளிதாகிவிட்டது, மாறாக, சில உணர்வுகளைப் பற்றி, அவற்றின் நுணுக்கங்களைப் பற்றி பேசுவது கடினமாகிவிட்டது. இன்னும், இந்த இடைவெளி நீடிக்கிறது. அப்படியே திரும்பியது. பிரஞ்சு அல்லது, கத்தோலிக்க கலாச்சாரத்தில், உடல் மற்றும் உடலியல் போன்ற தீவிர நிராகரிப்பு இல்லை.

ஒவ்வொரு நபரும் தனது உடலை போதுமான அளவு உணர்கிறார் என்று நினைக்கிறீர்களா? அதன் உண்மையான பரிமாணங்கள், அளவுருக்கள், பரிமாணங்களை நாம் கற்பனை செய்து பார்க்கிறோமா?

எல்லோரையும் பற்றி சொல்ல முடியாது. இதைச் செய்ய, நீங்கள் அனைவரையும் சந்திக்க வேண்டும், அவரைப் பற்றி ஏதாவது பேச வேண்டும். நான் சந்திக்கும் சில அம்சங்களைப் பற்றி நான் உங்களுக்குச் சொல்ல முடியும். ஒரு நபராகவும், உடலில் பொதிந்துள்ள நபராகவும் தங்களைப் பற்றிய தெளிவான விழிப்புணர்வு இல்லாத நபர்களின் வரவேற்புக்கு நிறைய வருகிறது. தங்கள் சொந்த அளவைப் பற்றிய சிதைந்த உணர்வைக் கொண்டவர்கள் உள்ளனர், ஆனால் அவர்கள் அதை உணரவில்லை.

உதாரணமாக, ஒரு வயது வந்த பெரிய மனிதர் தனக்குத் தானே "கைப்பிடி", "கால்" என்று சொல்லிக் கொள்கிறார், வேறு சில சிறிய வார்த்தைகளைப் பயன்படுத்துகிறார்... இது எதைப் பற்றி பேசலாம்? அவரது சில பகுதியில் அவர் அதே வயதில் இல்லை, அவர் இருக்கும் அளவில் இல்லை என்ற உண்மையைப் பற்றி. அவரது ஆளுமையில் ஏதோ, அவரது தனிப்பட்ட தனிப்பட்ட அனுபவத்தில், குழந்தைப் பருவத்துடன் அதிகம் தொடர்புடையது. இது பொதுவாக இன்ஃபேண்டிலிசம் என்று குறிப்பிடப்படுகிறது. நான் கவனிக்கும் மற்றொரு விலகல் பெண்களுக்கு உள்ளது: அவர்கள் சிறியவர்களாக இருக்க விரும்புகிறார்கள். இது அவர்களின் அளவு ஒருவித நிராகரிப்பு என்று கருதலாம்.

உங்கள் உடலின் சிக்னல்களைக் கேட்பது எவ்வளவு முக்கியம் என்று உளவியலாளர்கள் பேசுகிறார்கள் - அது சோர்வு, வலி, உணர்வின்மை, எரிச்சல். அதே நேரத்தில், பிரபலமான வெளியீடுகளில், இந்த சிக்னல்களின் டிகோடிங் எங்களுக்கு அடிக்கடி வழங்கப்படுகிறது: தலைவலி என்றால் ஏதாவது, முதுகுவலி என்றால் ஏதாவது. ஆனால் அவற்றை உண்மையில் அவ்வாறு விளக்க முடியுமா?

இந்த மாதிரியான அறிக்கைகளைப் படிக்கும் போது, ​​ஒரு முக்கியமான அம்சத்தை நான் காண்கிறேன். உடல் தனிமைப்படுத்தப்பட்டது போல் பேசப்படுகிறது. உடல் சமிக்ஞைகள் எங்கே? உடல் யாருக்கு சமிக்ஞை செய்கிறது? எந்த சூழ்நிலையில் உடல் சமிக்ஞைகள்? நாம் சைக்கோசோமாடிக்ஸ் பற்றி பேசினால், சில சிக்னல்கள் அந்த நபருக்காகவே உள்ளன. வலி, அது யாருக்காக? பொதுவாக, நான். என்னை புண்படுத்தும் செயலை நிறுத்த வேண்டும். இந்த விஷயத்தில், வலி ​​நமக்கு மிகவும் மரியாதைக்குரிய பகுதியாக மாறும். நீங்கள் சோர்வு, அசௌகரியம் ஆகியவற்றை எடுத்துக் கொண்டால் - இந்த சமிக்ஞை சில புறக்கணிக்கப்பட்ட, பெரும்பாலும் புறக்கணிக்கப்பட்ட பகுதியைக் குறிக்கிறது. நாம் சோர்வை கவனிக்காமல் இருப்பது வழக்கம். சில நேரங்களில் ஒரு வலி சமிக்ஞை இந்த வலி ஏற்படும் உறவில் உள்ள நபருக்கு நோக்கம் கொண்டது. நாம் சொல்வது கடினமாக இருக்கும்போது, ​​​​நம் உணர்வுகளை வெளிப்படுத்துவது கடினம் அல்லது நம் வார்த்தைகளுக்கு எந்த எதிர்வினையும் இல்லை.

மனோதத்துவ அறிகுறிகள் ஏற்கனவே நீங்கள் இதிலிருந்து விலகி இருக்க வேண்டும், வேறு ஏதாவது செய்ய வேண்டும், இறுதியாக உங்கள் மீது கவனம் செலுத்துங்கள், நோய்வாய்ப்பட வேண்டும் என்று கூறுகின்றன. நோய்வாய்ப்படுங்கள் - அதாவது, ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலையிலிருந்து வெளியேறுங்கள். ஒரு அதிர்ச்சிகரமான சூழ்நிலை மற்றொரு, மிகவும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய ஒன்றால் மாற்றப்படுகிறது என்று மாறிவிடும். மேலும் நீங்கள் உங்கள் மீது மிகவும் கடினமாக இருப்பதை நிறுத்தலாம். உடம்பு சரியில்லாமல் போனால், எதையாவது சமாளிக்க முடியவில்லையே என்ற வெட்கம் சற்று குறைகிறது. எனது தனிப்பட்ட சுயமரியாதையை ஆதரிக்கும் அத்தகைய சட்ட வாதம் உள்ளது. பல நோய்கள் ஒரு நபர் தன்னைப் பற்றிய தனது அணுகுமுறையை சிறப்பாக மாற்ற உதவுகின்றன என்று நான் நம்புகிறேன்.

"உடல் பொய் சொல்லாது" என்ற சொற்றொடரை நாம் அடிக்கடி கேட்கிறோம். நீங்கள் அதை எப்படி புரிந்துகொள்கிறீர்கள்?

விந்தை போதும், இது ஒரு தந்திரமான கேள்வி. உடல் சிகிச்சையாளர்கள் இந்த சொற்றொடரை அடிக்கடி பயன்படுத்துகின்றனர். என் கருத்துப்படி அவள் அழகாக இருக்கிறாள். ஒருபுறம், இது உண்மை. உதாரணமாக, ஒரு சிறு குழந்தையின் தாய் அவர் நோய்வாய்ப்பட்டிருப்பதை மிக விரைவாகக் கண்டுபிடித்தார். அவள் கண்கள் மங்கி, கலகலப்பு மறைந்திருப்பதை அவள் காண்கிறாள். உடல் மாற்றத்தைக் குறிக்கிறது. ஆனால் மறுபுறம், மனிதனின் சமூக இயல்பை நாம் நினைவு கூர்ந்தால், நமது உடல் இருப்பில் பாதி நம்மைப் பற்றி மற்றவர்களிடம் பொய் சொல்வதில் உள்ளது. நான் நேராக அமர்ந்திருக்கிறேன், நான் சாய்ந்து கொள்ள விரும்பினாலும், ஒருவித மனநிலை சரியாக இல்லை. அல்லது, உதாரணமாக, நான் சிரிக்கிறேன், ஆனால் உண்மையில் நான் கோபமாக இருக்கிறேன்.

நம்பிக்கையான நபரின் தோற்றத்தை ஏற்படுத்துவதற்கு எப்படி நடந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதற்கான வழிமுறைகள் கூட உள்ளன.

பொதுவாக, நாம் காலை முதல் மாலை வரை நம் உடலுடன் படுத்துக் கொள்கிறோம், நாமும் கூட. உதாரணமாக, நாம் சோர்வைப் புறக்கணிக்கும்போது, ​​​​"நீங்கள் என்னிடம் காட்ட முயற்சிப்பதை விட நான் மிகவும் வலிமையானவன்." உடல் சிகிச்சை நிபுணர், ஒரு நிபுணராக, உடலின் சிக்னல்களைப் படித்து அவற்றின் அடிப்படையில் தனது வேலையைச் செய்யலாம். ஆனால் இந்த உடலின் எஞ்சிய பகுதி பொய். சில தசைகள் மற்றவர்களுக்கு வழங்கப்படும் முகமூடியை ஆதரிக்கின்றன.

உங்கள் உடலை நன்றாக உணரவும், அதைப் பற்றி நன்றாக அறிந்து கொள்ளவும், புரிந்து கொள்ளவும், அதனுடன் அதிகமாக நட்பு கொள்ளவும் என்ன வழிகள் உள்ளன?

சிறந்த வாய்ப்புகள் உள்ளன: நடனம், பாடுதல், நடக்க, நீச்சல், யோகா மற்றும் பல. ஆனால் இங்கு எனக்கு எது பிடிக்கும், எது பிடிக்காது என்பதை கவனிப்பதுதான் முக்கியமான பணி. உடலின் அந்த சமிக்ஞைகளை அடையாளம் காண கற்றுக்கொள்ளுங்கள். இந்தச் செயல்பாட்டின் கட்டமைப்பிற்குள் நான் மகிழ்ச்சியடைகிறேன் அல்லது எப்படியாவது என்னை வைத்துக்கொள்கிறேன். விரும்புவது/விரும்புவது, வேண்டும்/வேண்டாம், வேண்டாம்/ஆனால் நான் செய்வேன். ஏனென்றால் பெரியவர்கள் இன்னும் இந்த சூழலில் வாழ்கிறார்கள். மேலும் உங்களைப் பற்றி தெரிந்துகொள்ள இது மிகவும் உதவுகிறது. நீங்கள் எப்போதாவது செய்ய விரும்பியதைச் செய்யுங்கள். இதற்கு நேரம் தேடுங்கள். காலத்தின் முக்கிய கேள்வி அது இல்லை என்பது அல்ல. நாம் அதை தனிமைப்படுத்தவில்லை என்பதும் உண்மை. எனவே உங்கள் அட்டவணையில் மகிழ்ச்சிக்காக நேரத்தை ஒதுக்குங்கள். ஒருவருக்கு அது நடக்கின்றது, மற்றொருவருக்கு அது பாடுகிறது, மூன்றாவது அது சோபாவில் படுத்திருக்கிறது. நேரத்தை உருவாக்குவது முக்கிய வார்த்தை.

ஏப்ரல் 2017 இல், உளவியல் இதழ் மற்றும் வானொலி "கலாச்சார" "நிலை: ஒரு உறவில்" ஆகியவற்றின் கூட்டுத் திட்டத்திற்காக நேர்காணல் பதிவு செய்யப்பட்டது.