டாக்டர். வில் டட்டில் மற்றும் அவரது புத்தகம் "தி வேர்ல்ட் பீஸ் டயட்" - உலக அமைதிக்கான உணவாக சைவ உணவு பற்றி

வில் டட்டில், பிஎச்.டி., தி வேர்ல்ட் பீஸ் டயட் பற்றிய மதிப்பாய்வை நாங்கள் உங்களுக்குக் கொண்டு வருகிறோம். . மனித இனம் எப்படி விலங்குகளை சுரண்டத் தொடங்கியது, சுரண்டல் என்ற சொற்கள் எப்படி நம் மொழி நடைமுறையில் ஆழமாகப் பதிந்துள்ளன என்பதைப் பற்றிய கதை இது.

வில் டட்டில் எழுதிய உலக அமைதிக்கான உணவு என்ற புத்தகம் சைவத்தின் தத்துவத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் முழு குழுக்களையும் உருவாக்கத் தொடங்கியது. புத்தகத்தின் ஆசிரியரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அவரது படைப்புகளைப் பற்றிய ஆழமான ஆய்வுக்கு வகுப்புகளை ஏற்பாடு செய்கிறார்கள். விலங்குகளுக்கு எதிரான வன்முறை நடைமுறை மற்றும் இந்த வன்முறையை மறைப்பது நமது நோய்கள், போர்கள் மற்றும் பொது அறிவுசார் மட்டத்தின் குறைவு ஆகியவற்றுடன் நேரடியாக எவ்வாறு தொடர்புடையது என்பதைப் பற்றிய அறிவை அவர்கள் தெரிவிக்க முயற்சிக்கின்றனர். புத்தக ஆய்வு அமர்வுகள் நமது கலாச்சாரம், நமது உணவு மற்றும் நமது சமூகத்தை பாதிக்கும் பல பிரச்சனைகளை பிணைக்கும் நூல்களைப் பற்றி விவாதிக்கின்றன. 

ஆசிரியரைப் பற்றி சுருக்கமாக 

டாக்டர். வில் டட்டில், நம்மில் பெரும்பாலோரைப் போலவே, தனது வாழ்க்கையைத் தொடங்கி, பல வருடங்கள் விலங்கு பொருட்களை சாப்பிட்டுக்கொண்டே இருந்தார். கல்லூரியில் பட்டம் பெற்ற பிறகு, அவரும் அவரது சகோதரரும் ஒரு குறுகிய பயணத்தை மேற்கொண்டனர் - உலகம், தங்களை மற்றும் அவர்களின் இருப்பின் அர்த்தத்தை அறிய. ஏறக்குறைய பணம் இல்லாமல், கால் நடையில், சிறிய முதுகுப்பைகளை மட்டும் வைத்துக் கொண்டு, இலக்கில்லாமல் நடந்தார்கள். 

பயணத்தின் போது, ​​​​ஒரு நபர் ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் மற்றும் நேரத்தில் பிறந்து, ஒரு குறிப்பிட்ட நேரத்திற்குப் பிறகு இறக்கும் விதியைக் கொண்ட, அதன் உள்ளுணர்வைக் கொண்ட ஒரு உடலை விட மேலான ஒன்று என்ற கருத்தை வில் பெருகிய முறையில் அறிந்தார். அவரது உள் குரல் அவரிடம் கூறியது: ஒரு நபர், முதலில், ஒரு ஆவி, ஒரு ஆன்மீக சக்தி, அன்பு என்று அழைக்கப்படும் ஒரு மறைக்கப்பட்ட சக்தியின் இருப்பு. இந்த மறைவான சக்தி விலங்குகளிடம் இருப்பதாகவும் வில் நினைத்தார். மனிதர்களைப் போலவே விலங்குகளும் எல்லாவற்றையும் கொண்டுள்ளன - அவர்களுக்கு உணர்வுகள் உள்ளன, வாழ்க்கைக்கு ஒரு அர்த்தம் உள்ளது, மேலும் அவர்களின் வாழ்க்கை ஒவ்வொரு நபருக்கும் பிரியமானது. விலங்குகள் மகிழ்ச்சியடையவும், வலியை உணரவும், துன்பப்படவும் முடியும். 

இந்த உண்மைகளின் உணர்தல் சிந்திக்க வைக்கிறது: விலங்குகளை சாப்பிடுவதற்கு விலங்குகளை கொல்ல அல்லது மற்றவர்களின் சேவைகளைப் பயன்படுத்த அவருக்கு உரிமை இருக்கிறதா? 

ஒருமுறை, டட்டிலின் கூற்றுப்படி, பயணத்தின் போது, ​​அவரும் அவரது சகோதரரும் அனைத்து ஏற்பாடுகளும் இல்லாமல் ஓடிவிட்டனர் - இருவரும் ஏற்கனவே மிகவும் பசியுடன் இருந்தனர். அருகில் ஒரு ஆறு இருந்தது. வில் ஒரு வலையை உருவாக்கி, சில மீன்களைப் பிடித்து, அவற்றைக் கொன்று, அவனும் அவனது சகோதரனும் ஒன்றாகச் சாப்பிட்டார்கள். 

அதன்பிறகு, நீண்ட காலமாக வில் அவரது ஆன்மாவின் கனத்திலிருந்து விடுபட முடியவில்லை, அதற்கு முன்பு அவர் அடிக்கடி மீன் பிடித்தார், மீன் சாப்பிட்டார் - அதே நேரத்தில் எந்த வருத்தத்தையும் உணரவில்லை. இம்முறை அவன் செய்த அசௌகரியம் அவன் உள்ளத்தை விட்டு நீங்கவில்லை, உயிர்களுக்கு அவன் செய்த வன்முறையை அவளால் சமாளிக்க முடியவில்லை என்பது போல. இந்த சம்பவத்திற்குப் பிறகு, அவர் மீன் பிடிக்கவோ சாப்பிடவோ இல்லை. 

இந்த எண்ணம் வில்லின் தலையில் நுழைந்தது: வாழ்வதற்கும் சாப்பிடுவதற்கும் வேறு வழி இருக்க வேண்டும் - குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவர் பழகியதிலிருந்து வேறுபட்டது! பின்னர் பொதுவாக "விதி" என்று அழைக்கப்படும் ஒன்று நடந்தது: அவர்கள் செல்லும் வழியில், டென்னசி மாநிலத்தில், அவர்கள் சைவ உணவு உண்பவர்களின் குடியேற்றத்தை சந்தித்தனர். இந்த கம்யூனில், அவர்கள் தோல் பொருட்களை அணியவில்லை, இறைச்சி, பால், முட்டை சாப்பிடவில்லை - விலங்குகள் மீது இரக்கத்தின் காரணமாக. அமெரிக்காவில் முதல் சோயா பால் பண்ணை இந்த குடியேற்றத்தின் பிரதேசத்தில் அமைந்துள்ளது - இது டோஃபு, சோயா ஐஸ்கிரீம் மற்றும் பிற சோயா பொருட்கள் தயாரிக்க பயன்படுத்தப்பட்டது. 

அந்த நேரத்தில், வில் டட்டில் இன்னும் சைவ உணவு உண்பவராக இருக்கவில்லை, ஆனால், அவர்களிடையே இருந்ததால், தனது சொந்த உணவு முறையின் உள் விமர்சனத்திற்கு உட்பட்டு, விலங்கு கூறுகள் இல்லாத புதிய உணவுக்கு அவர் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் பதிலளித்தார். பல வாரங்கள் குடியேற்றத்தில் வாழ்ந்த பிறகு, அங்குள்ள மக்கள் ஆரோக்கியமாகவும் வலிமையுடனும் இருப்பதை அவர் கவனித்தார், அவர்களின் உணவில் விலங்கு உணவு இல்லாதது அவர்களின் ஆரோக்கியத்தை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தவில்லை, ஆனால் அவர்களுக்கு உயிர்ச்சக்தியையும் சேர்த்தது. 

வில்லைப் பொறுத்தவரை, இது அத்தகைய வாழ்க்கை முறையின் சரியான தன்மை மற்றும் இயல்பான தன்மைக்கு ஆதரவாக மிகவும் உறுதியான வாதமாக இருந்தது. அவர் அதே ஆக வேண்டும் என்று முடிவு செய்தார் மற்றும் விலங்கு பொருட்களை சாப்பிடுவதை நிறுத்தினார். ஓரிரு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, அவர் பால், முட்டை மற்றும் பிற விலங்குகளின் துணைப் பொருட்களை முற்றிலும் கைவிட்டார். 

டாக்டர். டட்டில் தான் மிகவும் இளமையாக இருந்தபோது சைவ உணவு உண்பவர்களைச் சந்தித்தது வாழ்க்கையில் அசாதாரணமான அதிர்ஷ்டசாலி என்று கருதுகிறார். எனவே, தற்செயலாக, வித்தியாசமான சிந்தனை மற்றும் உணவு சாத்தியம் என்பதை அவர் கற்றுக்கொண்டார். 

அப்போதிருந்து 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாகிவிட்டன, இந்த நேரத்தில் டட்டில் மனிதகுலத்தின் இறைச்சி உண்பதற்கும் சமூக உலக ஒழுங்குக்கும் இடையிலான உறவைப் படித்து வருகிறார், இது இலட்சியத்திலிருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது, அதில் நாம் வாழ வேண்டும். நமது நோய்கள், வன்முறை, பலவீனமானவர்களைச் சுரண்டுதல் ஆகியவற்றுடன் விலங்குகளை உண்ணும் தொடர்பை இது காட்டுகிறது. 

பெரும்பான்மையான மக்களைப் போலவே, டட்டில் ஒரு சமூகத்தில் பிறந்து வளர்ந்தது, அது விலங்குகளை உண்பது சரி என்றும் சரியானது என்றும் கற்பித்தது; விலங்குகளை உற்பத்தி செய்வது, அவற்றின் சுதந்திரத்தை கட்டுப்படுத்துவது, அவற்றை இறுக்கமாக வைத்திருப்பது, காஸ்ட்ரேட் செய்வது, முத்திரை குத்துவது, அவர்களின் உடலின் பாகங்களை வெட்டுவது, குழந்தைகளை அவர்களிடமிருந்து திருடுவது, தாய்மார்கள் தங்கள் குழந்தைகளுக்கு உத்தேசித்துள்ள பாலை எடுத்துக்கொள்வது இயல்பானது. 

இதற்கு நமக்கு உரிமை உண்டு என்றும், இந்த உரிமையை கடவுள் நமக்குத் தந்துள்ளார் என்றும், ஆரோக்கியமாகவும் வலுவாகவும் இருக்க இதைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்றும் நம் சமூகம் நமக்குச் சொல்லியிருக்கிறது, சொல்கிறது. இதில் சிறப்பு எதுவும் இல்லை என்று. நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியதில்லை, அவை வெறும் விலங்குகள், கடவுள் அவற்றை பூமியில் வைத்தார், அதனால் நாம் அவற்றை சாப்பிடலாம் ... 

டாக்டர் டட்டில் அவர்களே சொல்வது போல், அவரால் அதைப் பற்றி சிந்திக்காமல் இருக்க முடியவில்லை. 80 களின் நடுப்பகுதியில், அவர் கொரியாவுக்குச் சென்றார் மற்றும் புத்த ஜென் துறவிகள் மத்தியில் ஒரு மடாலயத்தில் பல மாதங்கள் வாழ்ந்தார். பல நூற்றாண்டுகளாக சைவத்தை கடைபிடித்து வந்த ஒரு சமூகத்தில் நீண்ட காலம் கழித்த வில் டட்டில், ஒரு நாளைக்கு பல மணிநேரம் அமைதியாகவும் அசையாமலும் இருப்பது மற்ற உயிரினங்களுடனான ஒன்றோடொன்று தொடர்பு உணர்வை கூர்மையாக்குகிறது என்பதை உணர்ந்தார். வலி. பூமியில் விலங்குகளுக்கும் மனிதனுக்கும் இடையிலான உறவின் சாரத்தை அவர் புரிந்து கொள்ள முயன்றார். பல மாதங்களாக தியானம் செய்தது, சமூகத்தால் திணிக்கப்பட்ட சிந்தனையிலிருந்து விலக உதவியது, அங்கு விலங்குகளை வெறும் பொருளாகப் பார்க்கிறது, சுரண்டப்பட்டு மனிதனின் விருப்பத்திற்கு அடிபணிய வேண்டும். 

உலக அமைதி உணவின் சுருக்கம் 

வில் டட்டில் நம் வாழ்வில் உணவின் முக்கியத்துவம், நமது உணவு உறவுகளை எவ்வாறு பாதிக்கிறது என்பதைப் பற்றி நிறைய பேசுகிறது - நம்மைச் சுற்றியுள்ள மக்களுடன் மட்டுமல்ல, சுற்றியுள்ள விலங்குகளுடனும். 

பெரும்பாலான உலகளாவிய மனிதப் பிரச்சனைகள் இருப்பதற்கான முக்கிய காரணம் பல நூற்றாண்டுகளாக நிறுவப்பட்ட நமது மனநிலை. இந்த மனப்பான்மை இயற்கையில் இருந்து விலகியதன் அடிப்படையிலும், விலங்குகளை சுரண்டுவதை நியாயப்படுத்துவதன் மூலமும், விலங்குகளுக்கு வலியையும் துன்பத்தையும் ஏற்படுத்துகிறோம் என்பதை தொடர்ந்து மறுப்பதன் அடிப்படையில் அமைந்துள்ளது. அத்தகைய மனநிலை நம்மை நியாயப்படுத்துகிறது: விலங்குகள் தொடர்பாக செய்யப்படும் அனைத்து காட்டுமிராண்டித்தனமான செயல்களும் நமக்கு எந்த விளைவையும் ஏற்படுத்தாது. அது நம் உரிமை போல. 

நமது சொந்தக் கைகளாலோ அல்லது மறைமுகமாகவோ, விலங்குகளுக்கு எதிரான வன்முறையை உற்பத்தி செய்வதன் மூலம், முதலில் நமக்கு நாமே ஆழ்ந்த தார்மீகக் காயத்தை ஏற்படுத்துகிறோம் - நமது சொந்த உணர்வு. நாம் சாதிகளை உருவாக்குகிறோம், நமக்காக ஒரு சலுகை பெற்ற குழுவை வரையறுக்கிறோம் - இது நாமே, மக்கள் மற்றும் மற்றொரு குழு, முக்கியமற்ற மற்றும் இரக்கத்திற்கு தகுதியற்றது - இவை விலங்குகள். 

அத்தகைய வேறுபாட்டைச் செய்த பிறகு, அதை தானாகவே மற்ற பகுதிகளுக்கு மாற்றத் தொடங்குகிறோம். இப்போது மக்களிடையே பிளவு ஏற்கனவே நடைபெறுகிறது: இனம், மதம், நிதி ஸ்திரத்தன்மை, குடியுரிமை ... 

நாம் எடுக்கும் முதல் படி, விலங்குகளின் துன்பத்திலிருந்து விலகி, இரண்டாவது படியை எளிதாக எடுக்க அனுமதிக்கிறது: நாம் மற்றவர்களுக்கு வலியைக் கொண்டுவருகிறோம் என்பதில் இருந்து விலகி, அவர்களை நம்மிடமிருந்து பிரித்து, நம் மீது அனுதாபம் மற்றும் புரிதல் இல்லாததை நியாயப்படுத்துதல். பகுதி. 

சுரண்டல், அடக்குதல், ஒதுக்குதல் போன்ற மனநிலை நமது உணவு முறையில் வேரூன்றியுள்ளது. நாம் விலங்குகள் என்று அழைக்கும் உணர்வுள்ள உயிரினங்கள் மீதான நமது நுகர்வு மற்றும் கொடூரமான அணுகுமுறை, மற்றவர்களிடம் நமது அணுகுமுறையை விஷமாக்குகிறது. 

பற்றின்மை மற்றும் மறுப்பு நிலையில் இருக்கும் இந்த ஆன்மிகத் திறன் தொடர்ந்து நம்மால் வளர்க்கப்பட்டு பராமரிக்கப்பட்டு வருகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் ஒவ்வொரு நாளும் விலங்குகளை சாப்பிடுகிறோம், சுற்றி நடக்கும் அநீதியில் ஈடுபடாத உணர்வைப் பயிற்றுவிக்கிறோம். 

தத்துவத்தில் பிஎச்டிக்கான தனது ஆராய்ச்சியின் போது மற்றும் கல்லூரியில் கற்பிக்கும் போது, ​​வில் டட்டில் தத்துவம், சமூகவியல், உளவியல், மானுடவியல், மதம் மற்றும் கல்வியியல் ஆகியவற்றில் பல அறிவார்ந்த படைப்புகளில் பணியாற்றியுள்ளார். உலகப் பிரச்சனைகளுக்குக் காரணம் நாம் உண்ணும் விலங்குகளுக்கு எதிரான கொடுமையும் வன்முறையும்தான் என்று எந்த ஒரு பிரபல எழுத்தாளரும் கூறவில்லை என்று அவர் ஆச்சரியப்பட்டார். ஆச்சரியப்படும் விதமாக, எந்த ஒரு ஆசிரியர்களும் இந்த சிக்கலை முழுமையாக பிரதிபலிக்கவில்லை. 

ஆனால் நீங்கள் இதைப் பற்றி சிந்தித்தால்: ஒரு நபரின் வாழ்க்கையில் அத்தகைய எளிய தேவையை விட - உணவுக்கான பெரிய இடத்தைப் பிடித்தது எது? நாம் உண்பதன் சாராம்சம் அல்லவா? நமது உணவின் தன்மை மனித சமுதாயத்தில் மிகப்பெரிய தடையாகும், பெரும்பாலும் நாம் வருத்தத்துடன் நம் மனநிலையை மறைக்க விரும்பவில்லை. ஒவ்வொரு மனிதனும் யாராக இருந்தாலும் சாப்பிட வேண்டும். எந்த வழிப்போக்கரும் சாப்பிட விரும்புகிறார், அவர் ஜனாதிபதியாக இருந்தாலும் சரி, போப் ஆண்டவராக இருந்தாலும் சரி - அவர்கள் அனைவரும் வாழ்வதற்கு சாப்பிட வேண்டும். 

எந்தவொரு சமூகமும் வாழ்க்கையில் உணவின் முக்கியத்துவத்தை அங்கீகரிக்கிறது. எனவே, எந்தவொரு பண்டிகை நிகழ்வின் மையம், ஒரு விதியாக, ஒரு விருந்து. உணவு, உண்ணும் செயல்முறை, எப்போதும் இரகசியமான செயலாக இருந்து வருகிறது. 

உணவை உண்ணும் செயல்முறையானது, நமது ஆழமான மற்றும் மிக நெருக்கமான தொடர்பைக் குறிக்கிறது. அதன் மூலம், நமது உடல் நமது கிரகத்தின் தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளை ஒருங்கிணைக்கிறது, மேலும் அவை நம் உடலின் செல்களாக மாறும், இது நடனமாடவும், கேட்கவும், பேசவும், உணரவும், சிந்திக்கவும் அனுமதிக்கிறது. உண்ணும் செயல் ஆற்றல் மாற்றத்தின் ஒரு செயலாகும், மேலும் உண்ணும் செயல்முறை நம் உடலுக்கு ஒரு ரகசிய செயல் என்பதை நாம் உள்ளுணர்வாக உணர்கிறோம். 

உணவு என்பது நம் வாழ்வின் மிக முக்கியமான அம்சமாகும், உடல் உயிர்வாழ்வின் அடிப்படையில் மட்டுமல்ல, உளவியல், ஆன்மீகம், கலாச்சாரம் மற்றும் குறியீட்டு அம்சங்களின் அடிப்படையில். 

வில் டட்டில் ஒருமுறை ஏரியில் வாத்துகளுடன் ஒரு வாத்து பார்த்ததை நினைவு கூர்ந்தார். தாய் தன் குஞ்சுகளுக்கு உணவை எப்படி கண்டுபிடிப்பது, எப்படி சாப்பிடுவது என்று கற்றுக் கொடுத்தது. மக்களுக்கும் இதேதான் நடக்கிறது என்பதை அவர் உணர்ந்தார். உணவை எப்படிப் பெறுவது - தாய் தந்தை யாராக இருந்தாலும், முதலில் தங்கள் குழந்தைகளுக்குக் கற்பிக்க வேண்டிய மிக முக்கியமான விஷயம் இதுதான். 

எப்படி சாப்பிட வேண்டும், என்ன சாப்பிட வேண்டும் என்று எங்கள் பெற்றோர்கள் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். மேலும், நிச்சயமாக, இந்த அறிவை நாங்கள் ஆழமாக மதிக்கிறோம், நம் தாய் மற்றும் நமது தேசிய கலாச்சாரம் நமக்குக் கற்பித்ததை யாராவது கேள்வி கேட்கும்போது அதை விரும்புவதில்லை. உயிர்வாழ்வதற்கான உள்ளுணர்வின் காரணமாக, நம் தாய் நமக்குக் கற்றுக் கொடுத்ததை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். நமக்குள் மாற்றங்களைச் செய்வதன் மூலம் மட்டுமே, ஆழமான மட்டத்தில், வன்முறை மற்றும் மனச்சோர்வின் சங்கிலிகளிலிருந்து நம்மை விடுவிக்க முடியும் - மனிதகுலத்திற்கு இவ்வளவு துன்பங்களை ஏற்படுத்தும் அனைத்து நிகழ்வுகளும். 

நமது உணவுக்கு விலங்குகளை முறையான சுரண்டல் மற்றும் கொல்லுதல் தேவைப்படுகிறது, இதற்கு நாம் ஒரு குறிப்பிட்ட சிந்தனை முறையை பின்பற்ற வேண்டும். இந்த சிந்தனை முறைதான் நம் உலகில் வன்முறையை உருவாக்கும் கண்ணுக்கு தெரியாத சக்தி. 

இவை அனைத்தும் பழங்காலத்தில் புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. பண்டைய கிரேக்கத்தில் பித்தகோரியர்கள், கௌதம புத்தர், இந்தியாவில் மகாவீரர் - அவர்கள் இதைப் புரிந்துகொண்டு மற்றவர்களுக்கு கற்பித்தார்கள். கடந்த 2-2, 5 ஆயிரம் ஆண்டுகளில் பல சிந்தனையாளர்கள் நாம் விலங்குகளை சாப்பிடக்கூடாது, அவர்களுக்கு துன்பம் தரக்கூடாது என்று வலியுறுத்தியுள்ளனர். 

இன்னும் நாம் அதை கேட்க மறுக்கிறோம். மேலும், இந்தப் போதனைகளை மறைத்து, அவை பரவாமல் தடுப்பதில் நாங்கள் வெற்றி பெற்றுள்ளோம். வில் டட்டில் பித்தகோரஸை மேற்கோள் காட்டுகிறார்: “மக்கள் விலங்குகளைக் கொல்லும் வரை, அவர்கள் ஒருவரையொருவர் தொடர்ந்து கொல்வார்கள். கொலை மற்றும் வலியின் விதைகளை விதைப்பவர்கள் மகிழ்ச்சி மற்றும் அன்பின் கனிகளை அறுவடை செய்ய முடியாது. ஆனால் இந்த பித்தகோரியன் தேற்றத்தை பள்ளியில் கற்றுக் கொள்ளும்படி நாங்கள் கேட்கப்பட்டோமா? 

உலகில் மிகவும் பரவலான மதங்களை நிறுவியவர்கள் தங்கள் காலத்தில் அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் இரக்கத்தின் முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினர். ஏற்கனவே எங்காவது 30-50 ஆண்டுகளில், அவர்களின் போதனைகளின் அந்த பகுதிகள், ஒரு விதியாக, வெகுஜன புழக்கத்தில் இருந்து அகற்றப்பட்டன, அவர்கள் அவற்றைப் பற்றி அமைதியாக இருக்கத் தொடங்கினர். சில நேரங்களில் இது பல நூற்றாண்டுகள் எடுத்தது, ஆனால் இந்த தீர்க்கதரிசனங்கள் அனைத்தும் ஒரே முடிவைக் கொண்டிருந்தன: அவை மறந்துவிட்டன, அவை எங்கும் குறிப்பிடப்படவில்லை. 

இந்த பாதுகாப்பிற்கு மிகவும் தீவிரமான காரணம் உள்ளது: எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயற்கையால் நமக்கு வழங்கப்பட்ட இரக்க உணர்வு, உணவுக்காக விலங்குகளை சிறையில் அடைப்பதற்கும் கொல்லப்படுவதற்கும் எதிராக கிளர்ச்சி செய்யும். தனித்தனியாகவும், ஒட்டுமொத்த சமூகமாகவும் - கொல்வதற்கு நமது உணர்திறனின் பரந்த பகுதிகளை நாம் கொல்ல வேண்டும். உணர்வுகளை சிதைக்கும் இந்த செயல்முறை, துரதிர்ஷ்டவசமாக, நமது அறிவுசார் மட்டத்தில் குறைவதற்கு வழிவகுக்கிறது. நமது மனம், நமது சிந்தனை, அடிப்படையில் இணைப்புகளைக் கண்டறியும் திறன். அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சிந்தனை உள்ளது, இது மற்ற உயிரினங்களுடன் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. 

இவ்வாறு, நாம், மனித சமுதாயம் ஒரு அமைப்பாக, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான சிந்தனையைக் கொண்டுள்ளோம், இது நமது சுற்றுச்சூழல், சமூகம் மற்றும் பூமியுடன் ஒருவருக்கொருவர் தொடர்பு கொள்ள உதவுகிறது. அனைத்து உயிரினங்களுக்கும் சிந்தனை உள்ளது: பறவைகளுக்கு சிந்தனை உள்ளது, பசுக்களுக்கு சிந்தனை உள்ளது - எந்த வகையான உயிரினங்களுக்கும் ஒரு தனித்துவமான சிந்தனை உள்ளது, இது மற்ற இனங்கள் மற்றும் சூழல்களுக்கு இடையில் இருக்கவும், வாழவும், வளரவும், சந்ததிகளை உருவாக்கவும், அதன் இருப்பை அனுபவிக்கவும் உதவுகிறது. பூமியில். 

வாழ்க்கை ஒரு கொண்டாட்டம், நாம் நம்மை ஆழமாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு தெளிவாக நம்மைச் சுற்றியுள்ள வாழ்க்கையின் புனிதமான கொண்டாட்டத்தை நாம் கவனிக்கிறோம். நம்மைச் சுற்றியுள்ள இந்த விடுமுறையை நம்மால் கவனிக்கவும் பாராட்டவும் முடியவில்லை என்பது நம் கலாச்சாரம் மற்றும் சமூகத்தால் நம்மீது வைக்கப்பட்டுள்ள கட்டுப்பாடுகளின் விளைவாகும். 

நமது உண்மையான இயல்பு மகிழ்ச்சி, நல்லிணக்கம் மற்றும் உருவாக்க ஆசை என்று உணரும் திறனை நாங்கள் தடுத்துவிட்டோம். ஏனென்றால், நாம் சாராம்சத்தில் எல்லையற்ற அன்பின் வெளிப்பாடு, இது நம் வாழ்வின் ஆதாரமாகவும் அனைத்து உயிரினங்களின் வாழ்க்கையாகவும் இருக்கிறது. 

வாழ்க்கை என்பது படைப்பாற்றல் மற்றும் பிரபஞ்சத்தில் மகிழ்ச்சியின் கொண்டாட்டமாக இருக்க வேண்டும் என்ற எண்ணம் நம்மில் பலருக்கு மிகவும் சங்கடமாக இருக்கிறது. நாம் உண்ணும் விலங்குகள் மகிழ்ச்சியும் அர்த்தமும் நிறைந்த வாழ்க்கையை கொண்டாடுவதற்காக உருவாக்கப்பட்டவை என்று நினைக்க விரும்புவதில்லை. அவர்களின் வாழ்க்கைக்கு அதன் சொந்த அர்த்தம் இல்லை, அதற்கு ஒரே ஒரு அர்த்தம் உள்ளது: நமது உணவாக மாற வேண்டும். 

பசுக்களுக்கு குறுகிய மனப்பான்மை மற்றும் மெதுவான தன்மை, கவனக்குறைவு மற்றும் பேராசை கொண்ட பன்றிகளுக்கு, கோழிகளுக்கு - வெறி மற்றும் முட்டாள்தனம், மீன்கள் நமக்கு சமைப்பதற்கான குளிர் இரத்தம் கொண்ட பொருட்கள். இந்தக் கருத்துக்கள் அனைத்தையும் நமக்காக நிறுவியுள்ளோம். வாழ்க்கையில் எந்த ஒரு கண்ணியமும், அழகும் அல்லது நோக்கமும் இல்லாத பொருள்களாக அவற்றை நாம் கற்பனை செய்கிறோம். மேலும் இது வாழும் சூழலுக்கான நமது உணர்திறனை மங்கச் செய்கிறது. 

நாம் அவர்களை மகிழ்ச்சியாக இருக்க அனுமதிக்காததால், நம்முடைய சொந்த மகிழ்ச்சியும் மழுங்குகிறது. நம் மனதில் வகைகளை உருவாக்கவும், உணர்வுள்ள உயிரினங்களை வெவ்வேறு வகைகளில் வைக்கவும் கற்றுக்கொடுக்கப்பட்டுள்ளோம். நாம் நமது சிந்தனையை விடுவித்து, அவற்றை உண்பதை நிறுத்தும்போது, ​​நம் நனவை நாம் பெரிதும் விடுவிப்போம். 

விலங்குகளை உண்பதை நிறுத்தும்போது அவற்றைப் பற்றிய நமது அணுகுமுறையை மாற்றுவது மிகவும் எளிதாக இருக்கும். குறைந்த பட்சம் வில் டட்டில் மற்றும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அப்படித்தான் நினைக்கிறார்கள். 

துரதிர்ஷ்டவசமாக, மருத்துவரின் புத்தகம் இன்னும் ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை, அதை ஆங்கிலத்தில் படிக்க பரிந்துரைக்கிறோம்.