ஜான் கபட்-ஜின்: "தியானம் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை பலப்படுத்துகிறது"

ஆதாரம் கட்டாயமானது: தியானம் ஆவியை மட்டுமல்ல, நம் உடலையும் குணப்படுத்தும். மனச்சோர்வு, மன அழுத்தம் மற்றும் நமது ஆரோக்கியத்திற்கான அதன் விளைவுகள் ஆகியவற்றின் மறுபிறவிகளை எதிர்த்துப் போராட இது உங்களை அனுமதிக்கிறது. அமெரிக்காவிலிருந்து வரும் இந்தச் செய்தி உலகம் முழுவதும் பரவி, ஜெர்மனி, பெல்ஜியம், கிரேட் பிரிட்டன், பிரான்ஸ் ஆகிய நாடுகளில் ஆதரவாளர்களைப் பெறுவதற்கு பல தசாப்தங்கள் ஆனது.

சில ஐரோப்பிய மருத்துவ நிறுவனங்களில் தியானம் வெற்றிகரமாக பயன்படுத்தப்படுகிறது, இருப்பினும் பல வல்லுநர்கள் இன்னும் எச்சரிக்கையாக உள்ளனர், சில நாடுகளில் - எடுத்துக்காட்டாக, ரஷ்யாவில் - அதன் மருத்துவ சாத்தியக்கூறுகள் பற்றி மிகக் குறைவாகவே அறியப்படுகிறது. "குணப்படுத்துதல்" தியானம் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு அதன் செயல்திறனைக் காட்டியது, உயிரியலாளர் ஜான் கபட்-ஜின் தொடர்ச்சியான பயிற்சிகளை உருவாக்கினார், அதில் சிறப்பு சுவாசம் மற்றும் செறிவு நுட்பங்கள் "நினைவூட்டல் அடிப்படையிலான மன அழுத்தத்தைக் குறைத்தல்" என்ற குறிக்கோளுடன் அடங்கும்.

இன்று, அறிவாற்றல் சிகிச்சைத் துறையில் உள்ள வல்லுநர்கள் இந்த பயிற்சிகளில் மனச்சோர்வு நிலை (தொடர்ச்சியான இருண்ட எண்ணங்கள், சுயமரியாதை வீழ்ச்சி), அத்துடன் இந்த மன செயல்முறைகளைக் கட்டுப்படுத்துவதற்கான படிப்படியான பயிற்சி: தளர்வு, ஒருவரின் உணர்ச்சிகள் மற்றும் எண்ணங்களை நியாயமற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அவர்கள் எப்படி "வானத்தில் மேகங்களைப் போல நீந்துகிறார்கள்" என்பதைப் பார்ப்பது. இந்த நுட்பம் திறக்கக்கூடிய சாத்தியக்கூறுகள் பற்றி, அதன் ஆசிரியருடன் பேசினோம்.

ஜான் கபட்-ஜின் ஒரு உயிரியலாளர் மற்றும் மாசசூசெட்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தில் (அமெரிக்கா) மருத்துவப் பேராசிரியராக உள்ளார். 1979 ஆம் ஆண்டில், அவர் "ஆன்மீக மருத்துவத்தில்" முன்னணியில் இருந்தார், மருத்துவ நோக்கங்களுக்காக தியானத்தைப் பயன்படுத்த முதன்முதலில் முன்மொழிந்தார்.

உளவியல்: மன அழுத்தத்தைச் சமாளிக்க புத்த தியான நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான யோசனை உங்களுக்கு எப்படி வந்தது?

இது பற்றி

  • ஜான் கபட்-ஜின், நீங்கள் எங்கு சென்றாலும், நீங்கள் ஏற்கனவே அங்கு இருக்கிறீர்கள், டிரான்ஸ்பர்சனல் இன்ஸ்டிடியூட் பிரஸ், 2000.

ஜான் கபட்-ஜின்: ஒருவேளை இந்த யோசனை எனது சொந்த பெற்றோரை சமரசம் செய்வதற்கான ஒரு மயக்க முயற்சியாக எழுந்தது. என் தந்தை ஒரு பிரபலமான உயிரியலாளர், என் அம்மா ஒரு உற்சாகமான ஆனால் அங்கீகரிக்கப்படாத கலைஞர். உலகத்தைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் முற்றிலும் வேறுபட்டவை, மேலும் இது பொதுவான மொழியைக் கண்டுபிடிப்பதில் இருந்து அவர்களைத் தடுத்தது. நம் ஒவ்வொருவரின் உலகக் கண்ணோட்டமும் அதன் சொந்த வழியில் முழுமையடையாது என்பதை சிறுவயதில் உணர்ந்தேன். இவை அனைத்தும் பின்னர் நம் நனவின் தன்மையைப் பற்றி கேள்விகளைக் கேட்க என்னை கட்டாயப்படுத்தியது, சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் நாம் எவ்வளவு சரியாக அறிந்திருக்கிறோம். இங்குதான் எனக்கு அறிவியல் ஆர்வம் தொடங்கியது. எனது மாணவர் ஆண்டுகளில், நான் ஜென் பௌத்த நடைமுறைகள், யோகா, தற்காப்புக் கலைகளில் ஈடுபட்டிருந்தேன். இந்த நடைமுறைகளை அறிவியலுடன் இணைக்க வேண்டும் என்ற எனது விருப்பம் மேலும் மேலும் வலுவடைந்தது. நான் மூலக்கூறு உயிரியலில் பிஎச்டி முடித்தபோது, ​​எனது வாழ்க்கையை எனது திட்டத்திற்காக அர்ப்பணிக்க முடிவு செய்தேன்: புத்த தியானத்தை - அதன் மத அம்சம் இல்லாமல் - மருத்துவ நடைமுறையில் இணைக்க. அறிவியல் ரீதியாகக் கட்டுப்படுத்தப்படும் மற்றும் தத்துவ ரீதியாக அனைவரும் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சிகிச்சைத் திட்டத்தை உருவாக்குவதே எனது கனவு.

நீங்கள் அதை எப்படி செய்தீர்கள்?

நான் எனது திட்டத்தைத் தொடங்கும்போது, ​​நான் பிஎச்.டி. உயிரியலில், புகழ்பெற்ற மாசசூசெட்ஸ் இன்ஸ்டிடியூட் ஆப் டெக்னாலஜியில் பிஎச்டி பட்டம் பெற்றவர், மருத்துவத்தில் வெற்றிகரமான வாழ்க்கை. பச்சை விளக்கைப் பெற அது போதுமானதாக இருந்தது. எனது திட்டம் பயனுள்ளது என்று தெரிந்ததும், எனக்கு பரந்த ஆதரவு கிடைத்தது. இவ்வாறு XNUMX-வாரம் தியானம்-அடிப்படையிலான அழுத்த குறைப்பு (MBSR) திட்டம் பிறந்தது. ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளருக்கும் வாராந்திர குழு அமர்வு மற்றும் ஒரு நாளைக்கு ஒரு மணிநேரம் வீட்டு ஆடியோ பதிவு பயிற்சி வழங்கப்படுகிறது. படிப்படியாக, கவலை, பயம், அடிமையாதல், மனச்சோர்வு போன்றவற்றின் சிகிச்சையில் எங்கள் திட்டத்தைப் பயன்படுத்தத் தொடங்கினோம்.

உங்கள் திட்டங்களில் எந்த வகையான தியானத்தைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள்?

நாங்கள் வெவ்வேறு தியான நடைமுறைகளைப் பயன்படுத்துகிறோம் - இரண்டும் ஒரு குறிப்பிட்ட முறையின்படி பாரம்பரிய பயிற்சிகள், மேலும் இலவச நுட்பங்கள். ஆனால் அவை அனைத்தும் யதார்த்தத்தின் விழிப்புணர்வின் வளர்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. இந்த வகையான கவனம் புத்த தியானத்தின் மையத்தில் உள்ளது. சுருக்கமாக, நான் இந்த நிலையை தற்போதைய தருணத்திற்கு கவனத்தை ஒரு முழுமையான மாற்றமாக வகைப்படுத்த முடியும் - தன்னை அல்லது யதார்த்தத்தை எந்த மதிப்பீடும் இல்லாமல். இந்த நிலை மன அமைதி, மன அமைதி, இரக்கம் மற்றும் அன்புக்கு வளமான நிலத்தை உருவாக்குகிறது. தியானம் செய்வது எப்படி என்று மக்களுக்குக் கற்பிப்பதன் மூலம், புத்த மார்க்கத்தின், தர்மத்தின் உணர்வைக் கடைப்பிடிப்போம் என்று நம்புகிறோம், ஆனால் அதே நேரத்தில் அனைவருக்கும் புரியும் வகையில் மதச்சார்பற்ற மொழியில் பேசுகிறோம். நாங்கள் திட்ட பங்கேற்பாளர்களுக்கு பல்வேறு பயிற்சிகளை வழங்குகிறோம். உடலின் மன ஸ்கேன் மூலம் (உடல் ஸ்கேன்), ஒரு நபர், படுத்துக் கொண்டு, அதன் ஒவ்வொரு பகுதியிலும் உள்ள உணர்வுகளில் கவனம் செலுத்துகிறார். உட்கார்ந்து தியானத்தில், கவனம் வெவ்வேறு பொருட்களுக்கு செலுத்தப்படுகிறது: மூச்சு, ஒலிகள், எண்ணங்கள், மன படங்கள். "திறந்த இருப்பு" அல்லது "மன அமைதி" என்றும் அழைக்கப்படும் பொருளற்ற தளர்வான கவனத்தை நடைமுறைப்படுத்துகிறோம். இது முதலில் இந்திய தத்துவஞானி ஜித்து கிருஷ்ணமூர்த்தியால் முன்மொழியப்பட்டது. எங்கள் பயிற்சிகளில், நீங்கள் உணர்வுடன் நகரவும் - நடக்கவும் யோகா செய்யவும் - மற்றும் உணர்வுடன் சாப்பிட கற்றுக்கொள்ளலாம். சுதந்திரமான நடைமுறைகள், அன்றாட வாழ்வின் எந்த நேரத்திலும் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய வெளிப்படையான மற்றும் நியாயமற்ற உணர்வைச் சேர்க்க உதவுகிறது: குழந்தைகள் மற்றும் குடும்பத்தினருடன் நாம் தொடர்பு கொள்ளும்போது, ​​​​ஷாப்பிங் செய்யும்போது, ​​வீட்டைச் சுத்தம் செய்யும்போது, ​​விளையாட்டு விளையாடலாம். நமது உள் மோனோலாக் நம்மைத் திசைதிருப்ப விடவில்லை என்றால், நாம் செய்யும் மற்றும் அனுபவிக்கும் அனைத்தையும் முழுமையாகக் கவனத்தில் கொள்கிறோம். இறுதியில், வாழ்க்கையே தியானத்தின் பயிற்சியாகிறது. முக்கிய விஷயம் என்னவென்றால், உங்கள் இருப்பின் ஒரு நிமிடத்தையும் தவறவிடக்கூடாது, நிகழ்காலத்தை தொடர்ந்து உணர வேண்டும், அது "இங்கேயும் இப்போதும்".

தியானம் என்ன நோய்களுக்கு உதவும்?

இத்தகைய நோய்களின் பட்டியல் எல்லா நேரத்திலும் வளர்ந்து வருகிறது. ஆனால் குணப்படுத்துதல் என்று நாம் சரியாக என்ன சொல்கிறோம் என்பதும் முக்கியம். நோய் அல்லது காயத்திற்கு முன்பு இருந்த உடலின் அதே நிலையை மீட்டெடுக்கும்போது நாம் குணமாகிவிட்டோமா? அல்லது சூழ்நிலையை அப்படியே ஏற்றுக்கொண்டு, பிரச்சனைகள் இருந்தாலும், மிகுந்த ஆறுதலுடன் வாழக் கற்றுக்கொண்டால்? நவீன மருத்துவத்தின் சமீபத்திய வழிமுறைகளுடன் கூட முதல் அர்த்தத்தில் குணப்படுத்துவது எப்போதும் சாத்தியமில்லை. ஆனால் நாம் உயிருடன் இருக்கும்போது எந்த நேரத்திலும் குணமடைய இரண்டாவது பாதையை எடுக்கலாம். நோயாளிகள் எங்கள் திட்டம் அல்லது பிற விழிப்புணர்வு அடிப்படையிலான மருத்துவ மற்றும் உளவியல் நுட்பங்களைப் பயிற்சி செய்யும் போது அனுபவத்திலிருந்து கற்றுக்கொள்வது இதுதான். செயலில் உள்ள மருத்துவம் என்று அழைக்கப்படுவதில் நாங்கள் ஈடுபட்டுள்ளோம், இது நோயாளியை நல்வாழ்வு மற்றும் ஆரோக்கியத்திற்கான பாதையை சுயாதீனமாகத் தொடங்க ஊக்குவிக்கிறது, உடலின் சுய-கட்டுப்பாட்டு திறனை நம்பியுள்ளது. நவீன மருத்துவ சிகிச்சைக்கு தியானப் பயிற்சி ஒரு பயனுள்ள துணை.

ரஷ்யாவில் விழிப்புணர்வு தியானம்

"ஜான் கபட்-ஜின் முறையானது நரம்பியல் இயற்பியல் துறையில் அடிப்படை அறிவியல் ஆராய்ச்சியை அடிப்படையாகக் கொண்டது" என்று டிமிட்ரி ஷமென்கோவ், பிஎச்டி, ஆராய்ச்சித் திட்டத்தின் தலைவரான "கான்சியஸ் ஹெல்த் மேனேஜ்மென்ட்" உறுதிப்படுத்துகிறார்.

"உண்மையில், இந்த ஆய்வுகள் பாவ்லோவ் அல்லது செச்செனோவ் போன்ற சிறந்த ரஷ்ய உடலியல் நிபுணர்களின் படைப்புகளை அடிப்படையாகக் கொண்டவை. ஆரோக்கியத்தை அடைவதற்கு ஒரு நபரின் நரம்பு மண்டலத்தின் செயல்பாட்டை பாதிக்கும் திறன் எவ்வளவு முக்கியமானது என்பதை அவர்கள் நிரூபித்துள்ளனர். இதற்கான அடிப்படை கருவி, கபாட்-ஜின் படி, விழிப்புணர்வு என்று அழைக்கப்படுகிறது - நமது உணர்வுகள், எண்ணங்கள், செயல்கள் - இது ஒரு நபர் நன்றாக உணர அனுமதிக்கிறது மற்றும் அவரது உடல், அவரது சுய ஒழுங்குமுறையின் வழிமுறைகளுக்கு உதவுகிறது. நனவான மன அழுத்தத்தைக் குறைப்பது உட்பட, உங்கள் ஆரோக்கியத்தை நிர்வகிப்பதற்கான அத்தகைய வேலையின் திறன்களை நீங்கள் தேர்ச்சி பெற்றால், மீட்பு மிக வேகமாக செல்லும். இந்த அணுகுமுறையின் முக்கியத்துவத்தை அவர்கள் புரிந்து கொள்ளும் வெளிநாட்டு கிளினிக்குகளில், சிக்கலான நோய்களுக்கு (நரம்பியல் மற்றும் இருதய, நோயெதிர்ப்பு கோளாறுகள் மற்றும் நீரிழிவு நோய் போன்ற வளர்சிதை மாற்ற நோய்கள்) சிகிச்சையில் அற்புதமான முடிவுகளை அடைய முடியும். துரதிர்ஷ்டவசமாக, இந்த அணுகுமுறை ரஷ்ய மருத்துவத்திற்கு நடைமுறையில் அறிமுகமில்லாதது: இன்று மாஸ்கோவில் அத்தகைய மன அழுத்தத்தை குறைக்கும் மையத்தை உருவாக்கும் ஒரே ஒரு திட்டத்தை மட்டுமே நான் அறிவேன்.

ஆண்ட்ரி கொஞ்சலோவ்ஸ்கியின் வர்ணனை

என் மனதில் சிந்தனை மிக முக்கியமான விஷயம், ஏனென்றால் இது ஒரு நபரின் உயர் ஆன்மீக நிலைக்கு செல்லும் பாதையின் ஒரு பகுதியாகும். தியானத்திற்கு, முக்கிய கருத்து "செறிவு", நீங்கள் மெதுவாக வெளி உலகத்தை உங்களிடமிருந்து அணைக்கும்போது, ​​​​இந்த சிறப்பு நிலையை உள்ளிடவும். ஆனால் கண்களை மூடிக்கொண்டு வெறுமனே உட்கார்ந்து உள்ளே நுழைவது சாத்தியமில்லை. எனவே நீங்கள் ஒரு மணி நேரம் அல்லது இரண்டு மணி நேரம் உட்கார்ந்து இருக்கலாம் - இன்னும் தொடர்ந்து சிந்திக்கலாம்: "நான் பின்னர், நாளை அல்லது ஒரு வருடத்தில் என்ன செய்வேன்?" கிருஷ்ணமூர்த்தி ஒரு அரட்டை மனம் பற்றி பேசினார். நம் மூளை அரட்டை அடிக்கிறது - அது மிகவும் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, அது எல்லா நேரத்திலும் சில எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது. ஒரு எண்ணத்தை விலக்க, விருப்பத்தின் மகத்தான நனவான முயற்சி தேவை. இதுவே தன்னடக்கத்தின் உச்சம். அதைச் செய்யக்கூடியவர்களை நான் பொறாமைப்படுகிறேன். நான் அதை நானே தேர்ச்சி பெறாததால் - மூளையின் முட்டாள் அரட்டையில் நான் குதிக்கிறேன்!

உண்மையில், நீங்கள் நோய் மற்றும் நோயாளிக்கு ஒரு புதிய அணுகுமுறையை முன்மொழிகிறீர்களா?

ஆம், சிகிச்சையில் கவனம் மற்றும் கவனிப்பு பற்றிய கருத்துகளுக்கு முன்னுரிமை அளிக்கிறோம், இது ஹிப்போகிரட்டீஸின் கொள்கைகளுடன் முழுமையாக ஒத்துப்போகிறது. இந்த மருத்துவ நெறிமுறைகள் தான் நவீன மருத்துவத்திற்கு அடித்தளம் அமைத்தன. ஆனால் சமீபத்தில், அவர்கள் அடிக்கடி மறந்துவிடுகிறார்கள், ஏனென்றால் மருத்துவர்கள் தங்கள் வேலை நாளில் முடிந்தவரை பல நோயாளிகளைப் பார்க்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்.

தியானத்தின் பலன்களை நீங்கள் தனிப்பட்ட முறையில் அனுபவித்திருக்கிறீர்களா?

தியானத்தையும் விழிப்புணர்வையும் பிறருக்குக் கற்றுக் கொடுப்பவர்களால் மட்டுமே முடியும். தியானம் என் வாழ்க்கையை மாற்றிவிட்டது. நான் 22 வயதில் தியானம் செய்யத் தொடங்கவில்லை என்றால், நான் இன்று உயிருடன் இருப்பேனா என்று எனக்குத் தெரியாது. தியானம் எனது வாழ்க்கை மற்றும் ஆளுமையின் வெவ்வேறு அம்சங்களுக்கு இடையில் இணக்கமாக வர எனக்கு உதவியது, "நான் உலகிற்கு என்ன கொண்டு வர முடியும்?" என்ற கேள்விக்கான பதிலை எனக்கு அளித்தது. நம் வாழ்க்கையிலும் உறவுகளிலும் தற்போதைய தருணத்தில் நம்மைப் பற்றி முழுமையாக அறிந்துகொள்ள உதவும் தியானத்தை விட சிறந்தது எதுவுமே எனக்குத் தெரியாது - சில சமயங்களில் அது எவ்வளவு கடினமாக இருந்தாலும் சரி. விழிப்புணர்வு எளிமையானது, ஆனால் அதை அடைவது கடினம். இது கடினமான வேலை, ஆனால் நாம் வேறு எதற்காக இருக்கிறோம்? இந்தப் பணியை மேற்கொள்ளாமல் இருப்பது என்பது நம் வாழ்வில் உள்ள ஆழமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான விஷயங்களைத் தவறவிடுவதாகும். உங்கள் மனதின் கட்டுமானங்களில் தொலைந்து போவது, சிறப்பாக இருக்க வேண்டும் அல்லது வேறொரு இடத்தில் இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசையில் தொலைந்து போவது மிகவும் எளிதானது - மேலும் தற்போதைய தருணத்தின் முக்கியத்துவத்தை உணர்ந்து கொள்வதை நிறுத்துங்கள்.

தியானம் என்பது ஒரு வாழ்க்கை முறை மற்றும் சிகிச்சையை விட ஒரு தடுப்பு என்று மாறிவிடும்…

இல்லை, தியானத்தின் குணப்படுத்தும் பண்புகள் முழுமையாக நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளன என்று நான் தற்செயலாக சொல்லவில்லை - இது வார்த்தையின் பாரம்பரிய அர்த்தத்தில் ஒரு சிகிச்சையாக வெறுமனே உணர முடியாது. நிச்சயமாக, தியானம் ஒரு தடுப்பு விளைவைக் கொண்டுள்ளது: உங்கள் உணர்வுகளைக் கேட்க உங்களைப் பழக்கப்படுத்துவதன் மூலம், உடலில் ஏதோ சரியாக இல்லை என்று உணர எளிதானது. கூடுதலாக, தியானம் நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை பலப்படுத்துகிறது மற்றும் நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு கணத்தையும் முழுமையாக அனுபவிக்கும் திறனை அளிக்கிறது. நமது உடல் மற்றும் மன ஆரோக்கியம் எவ்வளவு வலுவாக இருக்கிறதோ, அவ்வளவு சிறப்பாக நாம் மன அழுத்தத்தைத் தாங்கி, நோய் செயல்முறைகளை எதிர்க்கிறோம், மேலும் விரைவாக குணமடைகிறோம். நான் தியானத்தைப் பற்றிப் பேசும்போது, ​​வாழ்நாள் முழுவதும் ஆரோக்கியத்தை மேம்படுத்துவதைக் குறிக்கிறேன், மேலும் ஒரு நபரின் குறிக்கோள்கள் வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு கட்டத்திலும் மாறுகின்றன.

தியானம் செய்வதற்கு ஏதேனும் முரண்பாடுகள் உள்ளதா?

தனிப்பட்ட முறையில், நான் இல்லை என்று கூறுவேன், ஆனால் எனது சகாக்கள் கடுமையான மனச்சோர்வு ஏற்பட்டால் தியானத்திற்கு எதிராக ஆலோசனை கூறுகிறார்கள். இது மனச்சோர்வின் வழிமுறைகளில் ஒன்றை வலுப்படுத்த முடியும் என்று அவர்கள் நம்புகிறார்கள் - "மெல்லும்" இருண்ட எண்ணங்கள். என் கருத்துப்படி, முக்கிய பிரச்சனை உந்துதல். அது பலவீனமாக இருந்தால், நினைவாற்றல் தியானம் பயிற்சி செய்வது கடினம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, வாழ்க்கைமுறையில் தீவிரமான மாற்றம் தேவைப்படுகிறது: ஒருவர் தியானப் பயிற்சிகளுக்கு நேரத்தை ஒதுக்குவது மட்டுமல்லாமல், அன்றாட வாழ்வில் விழிப்புணர்வைப் பயிற்றுவிக்கவும் வேண்டும்.

தியானம் உண்மையில் உதவுகிறது என்றால், அது மருத்துவ மற்றும் மருத்துவமனை நடைமுறையில் ஏன் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை?

தியானம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மற்றும் மிகவும் பரவலாக! உலகெங்கிலும் உள்ள 250 க்கும் மேற்பட்ட மருத்துவமனைகள் மற்றும் கிளினிக்குகள் தியானத்தின் மூலம் மன அழுத்தத்தைக் குறைக்கும் திட்டங்களை வழங்குகின்றன, மேலும் இந்த எண்ணிக்கை ஒவ்வொரு ஆண்டும் அதிகரித்து வருகிறது. ஐரோப்பாவின் பெரும்பாலான நாடுகளில் தியானம் சார்ந்த முறைகள் அதிகமாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை பல ஆண்டுகளாக மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்பட்டு வருகின்றன, சமீபத்தில் உளவியலாளர்களும் அவற்றில் ஆர்வமாக உள்ளனர். இன்று, இந்த முறை ஸ்டான்போர்ட் மற்றும் ஹார்வர்ட் போன்ற புகழ்பெற்ற பல்கலைக்கழகங்களின் மருத்துவத் துறைகளில் கற்பிக்கப்படுகிறது. மேலும் இது ஆரம்பம் தான் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன்.

* அமெரிக்காவில் உள்ள மாசசூசெட்ஸ் பல்கலைக்கழக அழுத்தக் குறைப்பு கிளினிக்கின் விஞ்ஞானிகளால் (இன்று மருத்துவம், உடல்நலம் மற்றும் சமூகம் ஆகியவற்றில் மைண்ட்ஃபுல்னஸ் மையம்): www.umassmed.edu ஆராய்ச்சி தொடங்கப்பட்டது (1979 முதல்) மற்றும் இன்றும் தொடர்கிறது.

ஒரு பதில் விடவும்