"பல குற்றவாளிகள் உளவியல் சிகிச்சையை விட சிறையைத் தேர்ந்தெடுத்துள்ளனர்"

உளவியல்: ஒரு தடயவியல் மனநல மருத்துவராக, பயங்கரமான காரியங்களைச் செய்த பலருடன் நீங்கள் பணியாற்றியிருக்கிறீர்கள். உங்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட தார்மீக வரம்பு உள்ளதா - பொதுவாக ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளருக்கு - அதைத் தாண்டி ஒரு வாடிக்கையாளருடன் வேலை செய்ய முடியாது?

எஸ்டெலா வெல்டன், மருத்துவ பரிசோதகர் மற்றும் மனோதத்துவ ஆய்வாளர்: எனது குடும்ப வாழ்க்கையிலிருந்து ஒரு சிறுகதையுடன் ஆரம்பிக்கிறேன். எனது பதிலைப் புரிந்துகொள்வது எளிதாக இருக்கும் என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. சில ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சமூக விரோத நோயாளிகளுக்கு உதவுவதில் நிபுணத்துவம் பெற்ற போர்ட்மேன் கிளினிக்கில் மூன்று தசாப்தங்களாக பணிபுரிந்த பிறகு NHS உடனான எனது வேலையை விட்டுவிட்டேன்.

அப்போது எனது எட்டு வயது பேத்தியுடன் உரையாடினேன். அவள் அடிக்கடி என்னைப் பார்க்க வருவாள், என் அலுவலகத்தில் செக்ஸ் பற்றிய புத்தகங்கள் மற்றும் பிற குழந்தைத்தனமான விஷயங்கள் இல்லை என்பதை அவள் அறிவாள். அவள், "அப்படியானால், நீங்கள் இனி செக்ஸ் மருத்துவராக இருக்க மாட்டீர்களா?" "என்னை என்ன கூப்பிட்டாய்?" நான் ஆச்சரியத்துடன் கேட்டேன். அவள், என் குரலில் ஒரு கோபக் குறிப்பைக் கேட்டாள், அவள் தன்னைத் திருத்திக் கொண்டாள்: "நான் சொல்ல விரும்பினேன்: நீங்கள் இனி அன்பைக் குணப்படுத்தும் மருத்துவராக இருக்க மாட்டீர்களா?" இந்த வார்த்தை ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று நான் நினைத்தேன் ... நான் எதைப் பெறுகிறேன் என்று உங்களுக்குப் புரிகிறதா?

உண்மையைச் சொல்வதென்றால், அதிகம் இல்லை.

நிறைய பார்வை மற்றும் சொற்களின் தேர்வைப் பொறுத்தது. சரி, மற்றும் காதல், நிச்சயமாக. நீங்கள் பிறந்திருக்கிறீர்கள் - உங்கள் பெற்றோர், உங்கள் குடும்பத்தினர், சுற்றியுள்ள அனைவரும் இதைப் பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சியாக உள்ளனர். உங்களை இங்கே வரவேற்கிறோம், நீங்கள் இங்கே வருகிறீர்கள். எல்லோரும் உங்களை கவனித்துக்கொள்கிறார்கள், எல்லோரும் உன்னை நேசிக்கிறார்கள். இப்போது என் நோயாளிகள், நான் வேலை செய்தவர்கள், அப்படி எதுவும் இருந்ததில்லை என்று கற்பனை செய்து பாருங்கள்.

அவர்களுக்கு நம் சமூகத்தில் இடமில்லை, புறக்கணிக்கப்படுகிறார்கள், ஒதுக்கப்பட்டதாக உணர்கிறார்கள். அவர்களின் உணர்வுகள் நீங்கள் அனுபவிப்பதற்கு முற்றிலும் எதிரானவை. அவர்கள் உண்மையில் யாரும் இல்லை என்று உணர்கிறார்கள். மேலும் அவர்கள் தங்களை ஆதரிப்பதற்கு என்ன செய்ய வேண்டும்? தொடங்குவதற்கு, குறைந்தபட்சம் கவனத்தை ஈர்க்க, வெளிப்படையாக. பின்னர் அவர்கள் சமூகத்திற்குள் சென்று ஒரு பெரிய "ஏற்றம்!" - முடிந்தவரை அதிக கவனம் செலுத்துங்கள்.

பிரிட்டிஷ் மனோதத்துவ ஆய்வாளர் டொனால்ட் வின்னிகாட் ஒருமுறை ஒரு சிறந்த யோசனையை வகுத்தார்: எந்தவொரு சமூக விரோத செயலும் நம்பிக்கையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. அதே "பூம்!" - இது துல்லியமாக கவனத்தை ஈர்க்கும் நம்பிக்கையில் செய்யப்படும் ஒரு செயலாகும், ஒருவரின் தலைவிதியை மாற்றுகிறது, தன்னைப் பற்றிய அணுகுமுறை.

ஆனால் இந்த "ஏற்றம்!" என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லையா? சோகமான மற்றும் சோகமான விளைவுகளுக்கு வழிவகுக்கும்?

இது உங்களுக்கு யார் தெளிவாகத் தெரிகிறது? ஆனால் நீங்கள் அந்த விஷயங்களைச் செய்வதில்லை. இதைப் புரிந்து கொள்ள, நீங்கள் சிந்திக்கவும், பகுத்தறிவுடன் பகுத்தறிவு செய்யவும், காரணங்களைப் பார்க்கவும், முடிவைக் கணிக்கவும் முடியும். நாம் யாரைப் பற்றி பேசுகிறோமோ அவர்கள் இவை அனைத்திற்கும் மிகவும் "பொருத்தப்பட்டவர்கள்" இல்லை. பெரும்பாலும், அவர்களால் இந்த வழியில் சிந்திக்க முடிவதில்லை. அவர்களின் செயல்கள் கிட்டத்தட்ட உணர்ச்சிகளால் கட்டளையிடப்படுகின்றன. அவர்கள் செயலுக்காக செயல்படுகிறார்கள், இந்த "ஏற்றம்!" - இறுதியில் அவர்கள் நம்பிக்கையால் இயக்கப்படுகிறார்கள்.

ஒரு மனோதத்துவ ஆய்வாளராக எனது முக்கிய பணி துல்லியமாக சிந்திக்க கற்றுக்கொடுக்க வேண்டும் என்று நான் நினைக்கிறேன். அவர்களின் செயல்களுக்கு என்ன காரணம் மற்றும் அதன் விளைவுகள் என்ன என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். ஆக்கிரமிப்புச் செயல் எப்போதும் அனுபவமிக்க அவமானம் மற்றும் வலியால் முந்தியுள்ளது - இது பண்டைய கிரேக்க புராணங்களில் சரியாகக் காட்டப்பட்டுள்ளது.

இது மனச்சோர்வைப் பற்றியது அல்ல, நம்மில் எவரும் அவ்வப்போது விழலாம். இது உண்மையில் ஒரு உணர்ச்சி கருந்துளை. மூலம், அத்தகைய வாடிக்கையாளர்களுடன் பணிபுரியும் நீங்கள் மிகவும் கவனமாக இருக்க வேண்டும்.

ஏனெனில் அத்தகைய வேலையில், ஆய்வாளர் தவிர்க்க முடியாமல் வாடிக்கையாளருக்கு இந்த விரக்தியின் கருந்துளையின் அடிமட்டத்தை வெளிப்படுத்துகிறார். அதை உணர்ந்து, வாடிக்கையாளர் தற்கொலை பற்றி அடிக்கடி நினைக்கிறார்: இந்த விழிப்புணர்வுடன் வாழ்வது மிகவும் கடினம். மேலும் அறியாமலே அவர்கள் அதை சந்தேகிக்கிறார்கள். உங்களுக்குத் தெரியும், எனது வாடிக்கையாளர்களில் பலர் சிறைக்குச் செல்வதையோ அல்லது என்னிடம் சிகிச்சைக்காகச் செல்வதையோ தேர்வு செய்திருக்கிறார்கள். அவர்களில் கணிசமான பகுதியினர் சிறையைத் தேர்ந்தெடுத்தனர்.

நம்புவது சாத்தியமில்லை!

இன்னும் அது அப்படித்தான். ஏனென்றால் அவர்கள் கண்களைத் திறந்து தங்கள் நிலைமையின் முழு திகிலை உணர அறியாமலேயே பயந்தார்கள். மேலும் இது சிறையை விட மோசமானது. சிறை என்றால் என்ன? இது அவர்களுக்கு கிட்டத்தட்ட சாதாரணமானது. அவர்களுக்கு தெளிவான விதிகள் உள்ளன, அங்கு யாரும் ஆத்மாவில் ஏறி அதில் என்ன நடக்கிறது என்பதைக் காட்ட மாட்டார்கள். சிறை என்பது... ஆம், அது சரிதான். இது மிகவும் எளிதானது - அவர்களுக்கும் ஒரு சமூகமாக எங்களுக்கும். இவர்களுக்கான பொறுப்பில் சமூகமும் ஒரு பகுதியைச் சுமக்கிறது என்று எனக்குத் தோன்றுகிறது. சமூகம் மிகவும் சோம்பேறித்தனமானது.

செய்தித்தாள்கள், திரைப்படங்கள் மற்றும் புத்தகங்களில் குற்றங்களின் கொடூரங்களை வரைவதற்கும், குற்றவாளிகளை குற்றவாளிகளாக அறிவித்து சிறைக்கு அனுப்புவதற்கும் அது விரும்புகிறது. ஆம், அவர்கள் செய்த குற்றத்திற்கு அவர்கள் நிச்சயமாக குற்றவாளிகள். ஆனால் சிறைச்சாலை தீர்வு அல்ல. பொதுவாக, குற்றங்கள் ஏன் செய்யப்படுகின்றன மற்றும் வன்முறைச் செயல்களுக்கு முந்தியவை என்ன என்பதைப் புரிந்து கொள்ளாமல் அதைத் தீர்க்க முடியாது. ஏனென்றால் பெரும்பாலும் அவை அவமானத்தால் முந்தியவை.

நான் காவல்துறையினருடன் கருத்தரங்குகள் நடத்தினேன், நீதிபதிகளுக்கு விரிவுரை செய்தேன். மேலும் அவர்கள் எனது வார்த்தைகளை மிகுந்த ஆர்வத்துடன் எடுத்துக்கொண்டதைக் குறிப்பிடுவதில் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன். இது என்றாவது ஒரு நாள் நாம் இயந்திரத்தனமாக வாக்கியங்களை வெளியிடுவதை நிறுத்திவிட்டு வன்முறையைத் தடுப்பது எப்படி என்பதைக் கற்றுக்கொள்வோம் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.

புத்தகத்தில் "அம்மா. மடோனா. வேசி» பெண்கள் பாலியல் வன்முறையைத் தூண்டலாம் என்று எழுதுகிறீர்கள். எல்லாவற்றுக்கும் பெண்களைக் குற்றம் சாட்டப் பழகியவர்களுக்கு - "அவள் மிகவும் குட்டையான பாவாடையை அணிந்தாள்" என்று நீங்கள் கூடுதல் வாதத்தை வழங்குவீர்கள் என்று நீங்கள் பயப்படவில்லையா?

ஓ தெரிந்த கதை! இந்த புத்தகம் 25 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு ஆங்கிலத்தில் வெளியிடப்பட்டது. லண்டனில் உள்ள ஒரு முற்போக்கான பெண்ணிய புத்தகக் கடை அதை விற்க மறுத்துவிட்டது: நான் பெண்களை இழிவுபடுத்துகிறேன் மற்றும் அவர்களின் நிலைமையை மோசமாக்குகிறேன் என்ற அடிப்படையில். கடந்த 25 ஆண்டுகளில் நான் இதைப் பற்றி எழுதவில்லை என்பது பலருக்கு தெளிவாகிவிட்டது என்று நம்புகிறேன்.

ஆம், ஒரு பெண்ணால் வன்முறையைத் தூண்ட முடியும். ஆனால், முதலில், இதிலிருந்து வரும் வன்முறை ஒரு குற்றமாக நின்றுவிடாது. இரண்டாவதாக, இது ஒரு பெண் விரும்புகிறது என்று அர்த்தமல்ல ... ஓ, சுருக்கமாக விளக்குவது சாத்தியமில்லை என்று நான் பயப்படுகிறேன்: எனது முழு புத்தகமும் இதைப் பற்றியது.

ஆனால் ஆண்களில், விரோதத்தின் வெளிப்பாடு மற்றும் கவலையின் வெளியேற்றம் ஒரு குறிப்பிட்ட உறுப்புடன் பிணைக்கப்பட்டுள்ளது. மேலும் பெண்களில், அவை முழு உடலுக்கும் பொருந்தும். மேலும் பெரும்பாலும் சுய அழிவை நோக்கமாகக் கொண்டது.

இது வெறும் கைகளில் வெட்டுக்கள் அல்ல. இவை உண்ணும் கோளாறுகள்: எடுத்துக்காட்டாக, புலிமியா அல்லது பசியின்மை ஒருவரின் சொந்த உடலுடன் சுயநினைவற்ற கையாளுதல்களாகவும் கருதப்படலாம். மேலும் வன்முறையைத் தூண்டுவதும் அதே வரிசையில் இருந்துதான். ஒரு பெண் அறியாமலேயே தன் சொந்த உடலுடன் மதிப்பெண்களைத் தீர்த்துக் கொள்கிறாள் - இந்த விஷயத்தில், "இடைத்தரகர்களின்" உதவியுடன்.

2017 ஆம் ஆண்டில், ரஷ்யாவில் குடும்ப வன்முறை குற்றமற்றது நடைமுறைக்கு வந்தது. இது ஒரு நல்ல தீர்வு என்று நினைக்கிறீர்களா?

இந்தக் கேள்விக்கு எனக்குப் பதில் தெரியவில்லை. குடும்பங்களில் வன்முறையின் அளவைக் குறைப்பதே குறிக்கோள் என்றால், இது ஒரு விருப்பமல்ல. ஆனால் குடும்ப வன்முறைக்காக சிறை செல்வது கூட ஒரு விருப்பமல்ல. பாதிக்கப்பட்டவர்களை "மறைக்க" முயற்சிப்பது போல்: 1970 களில் இங்கிலாந்தில், குடும்ப வன்முறையால் பாதிக்கப்பட்ட பெண்களுக்கு சிறப்பு தங்குமிடங்கள் தீவிரமாக உருவாக்கப்பட்டன. ஆனால் சில காரணங்களால் பல பாதிக்கப்பட்டவர்கள் அங்கு செல்ல விரும்பவில்லை என்று மாறியது. அல்லது அவர்கள் அங்கு மகிழ்ச்சியாக உணரவில்லை. இது நம்மை முந்தைய கேள்விக்கு கொண்டு செல்கிறது.

புள்ளி, வெளிப்படையாக, அத்தகைய பல பெண்கள் அறியாமலேயே வன்முறைக்கு ஆளான ஆண்களைத் தேர்வு செய்கிறார்கள். அவர்களின் உயிருக்கு அச்சுறுத்தல் ஏற்படும் வரை வன்முறையை ஏன் பொறுத்துக்கொள்கிறார்கள் என்று கேட்பதில் அர்த்தமில்லை. முதல் அறிகுறியிலேயே அவர்கள் ஏன் மூட்டை மூட்டை கட்டிக்கொண்டு வெளியேறக்கூடாது? உள்ளே ஏதோ ஒன்று உள்ளது, அவர்களின் மயக்கத்தில், அவர்களைத் தக்கவைத்து, அவர்களை இந்த வழியில் "தண்டனை" செய்ய வைக்கிறது.

இந்தப் பிரச்சனையைப் போக்க சமூகம் என்ன செய்ய வேண்டும்?

அது நம்மை உரையாடலின் ஆரம்பத்திற்கே கொண்டு செல்கிறது. சமுதாயம் செய்யக்கூடிய சிறந்த விஷயம் புரிந்துகொள்வதாகும். வன்முறையில் ஈடுபடுபவர்கள் மற்றும் பலியாகுபவர்களின் உள்ளத்தில் என்ன நடக்கிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள. புரிந்துகொள்வது மட்டுமே நான் வழங்கக்கூடிய பொதுவான தீர்வு.

உதாரணமாக, திருமணத்தில் பங்குதாரர்களுக்கிடையேயான உறவுகளை விட இன்று மக்கள் வணிக கூட்டாண்மை பற்றிய ஆய்வில் அதிக ஆர்வம் காட்டுகின்றனர். எங்கள் வணிகப் பங்குதாரர் நமக்கு என்ன கொடுக்க முடியும், சில விஷயங்களில் அவர் நம்பிக்கை வைக்க வேண்டுமா, முடிவுகளை எடுப்பதில் அவரைத் தூண்டுவது என்ன என்பதைக் கணக்கிட நாங்கள் முழுமையாகக் கற்றுக்கொண்டோம். ஆனால் நாம் படுக்கையைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் நபர் தொடர்பாக, நாம் எப்போதும் புரிந்து கொள்ள மாட்டோம். நாங்கள் புரிந்து கொள்ள முயற்சிக்கவில்லை, இந்த தலைப்பில் ஸ்மார்ட் புத்தகங்களைப் படிப்பதில்லை.

கூடுதலாக, துஷ்பிரயோகத்திற்கு ஆளானவர்களில் பலர், அதே போல் சிறையில் என்னுடன் வேலை செய்யத் தேர்ந்தெடுத்தவர்கள், சிகிச்சையின் போக்கில் அற்புதமான முன்னேற்றத்தைக் காட்டினர். மேலும் இது அவர்களுக்கு உதவ முடியும் என்ற நம்பிக்கையை அளிக்கிறது.