நோம் சாம்ஸ்கி: "மனித இயல்பு உள்ளது என்பது தெளிவாகிறது"

எல்லாப் பகுதிகளிலும் அவருடைய பார்வை நமது அறிவுப் பழக்க வழக்கங்களுக்கு எதிரானது. லெவி-ஸ்ட்ராஸ், ஃபூக்கோ மற்றும் டெரிட் காலத்திலிருந்தே, மனிதனின் பிளாஸ்டிசிட்டியிலும், கலாச்சாரங்களின் பன்முகத்தன்மையிலும் சுதந்திரத்தின் அறிகுறிகளைத் தேடுகிறோம். மறுபுறம், சாம்ஸ்கி, மனித இயல்பு மற்றும் உள்ளார்ந்த மன அமைப்புகளின் மாறாத தன்மை பற்றிய கருத்தைப் பாதுகாக்கிறார், அதில்தான் அவர் நமது சுதந்திரத்தின் அடிப்படையைப் பார்க்கிறார்.

நாம் உண்மையில் பிளாஸ்டிக்காக இருந்திருந்தால், இயற்கையான கடினத்தன்மை இல்லாவிட்டால், எதிர்க்கும் வலிமை நமக்கு இருக்காது என்பதை அவர் தெளிவுபடுத்துகிறார். மற்றும் முக்கிய விஷயத்தில் கவனம் செலுத்துவதற்காக, சுற்றியுள்ள அனைத்தும் நம்மை திசைதிருப்ப மற்றும் நம் கவனத்தை சிதறடிக்க முயற்சிக்கும்போது.

நீங்கள் 1928 இல் பிலடெல்பியாவில் பிறந்தீர்கள். உங்கள் பெற்றோர் ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறிய குடியேறியவர்கள்.

என் தந்தை உக்ரைனில் ஒரு சிறிய கிராமத்தில் பிறந்தார். யூதக் குழந்தைகளை இராணுவத்தில் சேர்ப்பதைத் தவிர்ப்பதற்காக அவர் 1913 இல் ரஷ்யாவை விட்டு வெளியேறினார் - இது மரண தண்டனைக்கு சமமானது. என் அம்மா பெலாரஸில் பிறந்து ஒரு குழந்தையாக அமெரிக்காவிற்கு வந்தார். அவளது குடும்பம் படுகொலைகளிலிருந்து தப்பி ஓடிக்கொண்டிருந்தது.

ஒரு குழந்தையாக, நீங்கள் ஒரு முற்போக்கான பள்ளிக்குச் சென்றீர்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் யூத குடியேறியவர்களின் சூழலில் வாழ்ந்தீர்கள். அந்த சகாப்தத்தின் சூழலை எப்படி விவரிப்பீர்கள்?

என் பெற்றோரின் தாய் மொழி இத்திஷ், ஆனால், விந்தையான போதும், வீட்டில் இத்திஷ் என்ற ஒரு வார்த்தை கூட நான் கேட்கவில்லை. அந்த நேரத்தில், இத்திஷ் மற்றும் மிகவும் "நவீன" ஹீப்ருவின் ஆதரவாளர்களுக்கு இடையே ஒரு கலாச்சார மோதல் இருந்தது. என் பெற்றோர் ஹீப்ரு பக்கத்தில் இருந்தனர்.

என் அப்பா பள்ளியில் அதைக் கற்றுக் கொடுத்தார், சிறு வயதிலிருந்தே நான் அதை அவருடன் படித்தேன், பைபிளையும் ஹீப்ருவில் நவீன இலக்கியங்களையும் படித்தேன். அதோடு, கல்வித் துறையில் புதிய சிந்தனைகளில் என் தந்தை ஆர்வம் கொண்டிருந்தார். எனவே ஜான் டீவியின் யோசனைகளின் அடிப்படையில் ஒரு பரிசோதனைப் பள்ளியில் நுழைந்தேன்.¹. மதிப்பெண்கள் இல்லை, மாணவர்களிடையே போட்டி இல்லை.

நான் கிளாசிக்கல் பள்ளியில் தொடர்ந்து படித்தபோது, ​​12 வயதில், நான் ஒரு நல்ல மாணவன் என்பதை உணர்ந்தேன். ஐரிஷ் கத்தோலிக்கர்கள் மற்றும் ஜெர்மன் நாஜிகளால் சூழப்பட்ட எங்கள் பகுதியில் நாங்கள் ஒரே யூத குடும்பம். வீட்டில் அதைப்பற்றி பேசவில்லை. ஆனால் வினோதமான விஷயம் என்னவென்றால், வார இறுதியில் நாங்கள் பேஸ்பால் விளையாடச் செல்லும் போது தீமிதிக்கும் யூத எதிர்ப்பு உரைகளை ஆற்றிய ஜேசுட் ஆசிரியர்களுடன் வகுப்புகளிலிருந்து திரும்பிய குழந்தைகள் யூத எதிர்ப்பை முற்றிலும் மறந்துவிட்டனர்.

நீங்கள் பன்மொழி சூழலில் வளர்ந்ததால் உங்கள் வாழ்க்கையில் முக்கிய விஷயம் மொழியைக் கற்றுக்கொள்வதுதானா?

ஒரு ஆழமான காரணம் எனக்கு மிக விரைவில் தெளிவாகத் தெரிந்திருக்க வேண்டும்: மொழிக்கு ஒரு அடிப்படை சொத்து உள்ளது, அது உடனடியாக கண்ணைக் கவரும், பேச்சின் நிகழ்வைப் பற்றி சிந்திக்க வேண்டியது அவசியம்.

எந்தவொரு பேச்சாளரும் எல்லையற்ற அர்த்தமுள்ள அறிக்கைகளை உருவாக்க அனுமதிக்கும் வரையறுக்கப்பட்ட எண்ணிக்கையிலான விதிகளைக் கற்றுக்கொண்டார். இதுதான் மொழியின் ஆக்கப்பூர்வமான சாராம்சம், இது மக்களுக்கு மட்டுமே இருக்கும் ஒரு தனித்துவமான திறனை உருவாக்குகிறது. சில கிளாசிக்கல் தத்துவவாதிகள் - டெஸ்கார்ட்ஸ் மற்றும் போர்ட்-ராயல் பள்ளியின் பிரதிநிதிகள் - இதைப் பிடித்தனர். ஆனால் அவர்களில் சிலர் இருந்தனர்.

நீங்கள் வேலை செய்யத் தொடங்கியபோது, ​​கட்டமைப்புவாதமும் நடத்தைவாதமும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது. அவர்களைப் பொறுத்தவரை, மொழி என்பது தன்னிச்சையான அறிகுறிகளின் அமைப்பாகும், இதன் முக்கிய செயல்பாடு தகவல்தொடர்புகளை வழங்குவதாகும். இந்தக் கருத்தை நீங்கள் ஏற்கவில்லை.

நமது மொழியின் சரியான வெளிப்பாடாக ஒரு தொடர் சொற்களை நாம் எவ்வாறு அங்கீகரிப்பது? இந்தக் கேள்விகளை நான் எடுத்துக் கொண்டபோது, ​​ஒரு வாக்கியம் இலக்கணமாக இருந்தால் மட்டுமே அது இலக்கணமாக இருக்கும் என்று நம்பப்பட்டது. ஆனால் இது முற்றிலும் உண்மை இல்லை!

இங்கே அர்த்தமற்ற இரண்டு வாக்கியங்கள் உள்ளன: "நிறமற்ற பச்சை யோசனைகள் ஆவேசமாக தூங்குகின்றன", "நிறமற்ற பச்சை யோசனைகள் ஆவேசமாக தூங்குகின்றன." முதல் வாக்கியம் சரியானது, அதன் பொருள் தெளிவற்றதாக இருந்தாலும், இரண்டாவது அர்த்தமற்றது மட்டுமல்ல, ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது. பேச்சாளர் முதல் வாக்கியத்தை சாதாரண ஒலியுடன் உச்சரிப்பார், இரண்டாவதாக அவர் ஒவ்வொரு வார்த்தையிலும் தடுமாறுவார்; மேலும், அவர் முதல் வாக்கியத்தை எளிதாக நினைவில் வைத்துக் கொள்வார்.

முதல் வாக்கியத்தை ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடியதாக ஆக்குகிறது, அர்த்தம் இல்லை என்றால்? கொடுக்கப்பட்ட மொழியின் எந்தவொரு சொந்த பேச்சாளரும் வைத்திருக்கும் ஒரு வாக்கியத்தை உருவாக்குவதற்கான கொள்கைகள் மற்றும் விதிகளின் தொகுப்பிற்கு இது ஒத்துப்போகிறது என்பது உண்மை.

ஒவ்வொரு மொழியின் இலக்கணத்திலிருந்தும் மொழி என்பது ஒரு உலகளாவிய கட்டமைப்பாகும், அது இயற்கையாகவே ஒவ்வொரு மனிதனுக்குள்ளும் "உள்ளமைக்கப்பட்டுள்ளது" என்ற ஊக சிந்தனைக்கு நாம் எவ்வாறு நகர்வது?

பிரதிபெயர்களின் செயல்பாட்டை உதாரணமாக எடுத்துக் கொள்வோம். "ஜான் புத்திசாலி என்று நினைக்கிறார்" என்று நான் கூறும்போது, ​​"அவர்" என்பது ஜான் அல்லது வேறு யாரையாவது குறிக்கலாம். ஆனால் "ஜான் புத்திசாலி என்று நினைக்கிறான்" என்று நான் சொன்னால், "அவன்" என்பது ஜானைத் தவிர வேறு யாரோ என்று பொருள். இந்த மொழியைப் பேசும் ஒரு குழந்தை இந்த கட்டுமானங்களுக்கு இடையிலான வேறுபாட்டைப் புரிந்துகொள்கிறது.

இதை யாரும் கற்பிக்கவில்லை என்ற போதிலும், மூன்று வயதிலிருந்தே, குழந்தைகள் இந்த விதிகளை அறிந்திருக்கிறார்கள் மற்றும் அவற்றைப் பின்பற்றுகிறார்கள் என்பதை சோதனைகள் காட்டுகின்றன. எனவே இது நமக்குள் கட்டமைக்கப்பட்ட ஒன்று, இந்த விதிகளை நாமே புரிந்து கொள்ளவும், ஒருங்கிணைக்கவும் முடிகிறது.

இதைத்தான் உலகளாவிய இலக்கணம் என்கிறீர்கள்.

இது நம் மனதின் மாறாத கொள்கைகளின் தொகுப்பாகும், இது நம் தாய்மொழியைப் பேசவும் கற்றுக்கொள்ளவும் அனுமதிக்கிறது. உலகளாவிய இலக்கணம் குறிப்பிட்ட மொழிகளில் பொதிந்துள்ளது, அவர்களுக்கு சாத்தியக்கூறுகளின் தொகுப்பைக் கொடுக்கிறது.

எனவே, ஆங்கிலம் மற்றும் பிரஞ்சு மொழிகளில், வினைச்சொல் பொருளின் முன் வைக்கப்படுகிறது, மற்றும் ஜப்பானிய மொழியில் பின், எனவே ஜப்பானிய மொழியில் "ஜான் ஹிட் பில்" என்று சொல்லாமல், "ஜான் ஹிட் பில்" என்று மட்டுமே கூறுவார்கள். ஆனால் இந்த மாறுபாட்டிற்கு அப்பால், வில்ஹெல்ம் வான் ஹம்போல்ட்டின் வார்த்தைகளில், "மொழியின் உள் வடிவம்" இருப்பதை நாம் கருத வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருக்கிறோம்.²தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார காரணிகள் சார்ந்தது.

உங்கள் கருத்துப்படி, மொழி பொருள்களை சுட்டிக்காட்டுவதில்லை, அது அர்த்தங்களை சுட்டிக்காட்டுகிறது. இது எதிர் உள்ளுணர்வு, இல்லையா?

தத்துவம் தன்னைத்தானே கேட்டுக் கொள்ளும் முதல் கேள்விகளில் ஒன்று ஹெராக்ளிட்டஸின் கேள்வி: ஒரே நதியில் இரண்டு முறை அடியெடுத்து வைப்பது சாத்தியமா? இதுவும் அதே நதிதான் என்பதை எப்படி தீர்மானிப்பது? மொழியின் பார்வையில், ஒரே வார்த்தையால் இரண்டு உடல் ரீதியாக வேறுபட்ட நிறுவனங்களை எவ்வாறு குறிக்கலாம் என்று உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளுங்கள். நீங்கள் அதன் வேதியியலை மாற்றலாம் அல்லது அதன் ஓட்டத்தை மாற்றலாம், ஆனால் ஒரு நதி நதியாகவே இருக்கும்.

மறுபுறம், கடற்கரையில் தடுப்புகளை அமைத்து, அதன் வழியாக எண்ணெய் டேங்கர்களை இயக்கினால், அது ஒரு "சேனல்" ஆகிவிடும். நீங்கள் அதன் மேற்பரப்பை மாற்றி, நகரத்திற்கு செல்ல பயன்படுத்தினால், அது ஒரு "நெடுஞ்சாலை" ஆகிறது. சுருக்கமாக, ஒரு நதி முதன்மையாக ஒரு கருத்து, ஒரு மன அமைப்பு, ஒரு விஷயம் அல்ல. இதை ஏற்கனவே அரிஸ்டாட்டில் வலியுறுத்தினார்.

ஒரு விசித்திரமான வழியில், விஷயங்களை நேரடியாக தொடர்புபடுத்தும் ஒரே மொழி விலங்குகளின் மொழி. அத்தகைய மற்றும் அத்தகைய அசைவுகளுடன் சேர்ந்து ஒரு குரங்கின் அழுகை, ஆபத்துக்கான சமிக்ஞையாக அதன் உறவினர்களால் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி புரிந்து கொள்ளப்படும்: இங்கே அடையாளம் நேரடியாக விஷயங்களைக் குறிக்கிறது. மேலும் அது எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதைப் புரிந்து கொள்ள குரங்கின் மனதில் என்ன நடக்கிறது என்பதை நீங்கள் அறிய வேண்டியதில்லை. மனித மொழிக்கு இந்த சொத்து இல்லை, இது குறிப்புக்கான வழிமுறை அல்ல.

உலகத்தைப் பற்றிய நமது புரிதலில் உள்ள விவரங்களின் அளவு நமது மொழியின் சொல்லகராதி எவ்வளவு செழுமையாக உள்ளது என்பதைப் பொறுத்தது என்ற கருத்தை நீங்கள் நிராகரிக்கிறீர்கள். மொழி வேறுபாடுகளுக்கு நீங்கள் என்ன பங்கை வழங்குகிறீர்கள்?

நீங்கள் உற்று நோக்கினால், மொழிகளுக்கு இடையிலான வேறுபாடுகள் பெரும்பாலும் மேலோட்டமானவை என்பதை நீங்கள் காண்பீர்கள். சிவப்புக்கு சிறப்பு வார்த்தை இல்லாத மொழிகள் அதை "இரத்தத்தின் நிறம்" என்று அழைக்கும். "நதி" என்ற சொல் ஆங்கிலத்தை விட ஜப்பானிய மற்றும் சுவாஹிலி மொழிகளில் பரந்த அளவிலான நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது, அங்கு நாம் ஒரு நதி (நதி), ஒரு ஓடை (புரோக்) மற்றும் ஒரு ஓடை (ஓடை) ஆகியவற்றை வேறுபடுத்துகிறோம்.

ஆனால் «river» இன் முக்கிய பொருள் அனைத்து மொழிகளிலும் மாறாமல் உள்ளது. ஒரு எளிய காரணத்திற்காக இது இருக்க வேண்டும்: குழந்தைகள் ஆற்றின் அனைத்து மாறுபாடுகளையும் அனுபவிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை அல்லது இந்த முக்கிய அர்த்தத்தை அணுகுவதற்கு "நதி" என்ற வார்த்தையின் அனைத்து நுணுக்கங்களையும் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. இந்த அறிவு அவர்களின் மனதின் இயல்பான பகுதியாகும் மற்றும் அனைத்து கலாச்சாரங்களிலும் சமமாக உள்ளது.

ஒரு சிறப்பு மனித இயல்பின் இருப்பு பற்றிய கருத்தை கடைபிடிக்கும் கடைசி தத்துவவாதிகளில் நீங்களும் ஒருவர் என்பதை நீங்கள் உணர்கிறீர்களா?

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, மனித இயல்பு உள்ளது. நாங்கள் குரங்குகள் அல்ல, பூனைகள் அல்ல, நாற்காலிகளும் அல்ல. நம்மை வேறுபடுத்தும் நமது சொந்த இயல்பு நமக்கு இருக்கிறது என்று அர்த்தம். மனித இயல்பு இல்லை என்றால், எனக்கும் நாற்காலிக்கும் வித்தியாசம் இல்லை என்று அர்த்தம். இது அபத்தமானது. மேலும் மனித இயல்பின் அடிப்படைக் கூறுகளில் ஒன்று மொழித்திறன். பரிணாம வளர்ச்சியின் போக்கில் மனிதன் இந்த திறனைப் பெற்றான், இது ஒரு உயிரியல் இனமாக மனிதனின் குணாதிசயமாகும், மேலும் நம் அனைவருக்கும் சமமாக உள்ளது.

மொழித்திறன் மற்றவர்களை விட குறைவாக இருக்கும் மக்கள் குழு இல்லை. தனிப்பட்ட மாறுபாட்டைப் பொறுத்தவரை, இது குறிப்பிடத்தக்கது அல்ல. கடந்த இருபதாயிரம் ஆண்டுகளாக மற்றவர்களுடன் தொடர்பில்லாத அமேசான் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த ஒரு சிறு குழந்தையை நீங்கள் அழைத்துச் சென்று பாரிஸுக்கு மாற்றினால், அவர் விரைவாக பிரெஞ்சு மொழியில் பேசுவார்.

உள்ளார்ந்த கட்டமைப்புகள் மற்றும் மொழியின் விதிகளின் இருப்பில், சுதந்திரத்திற்கு ஆதரவான ஒரு வாதத்தை நீங்கள் முரண்பாடாகக் காண்கிறீர்கள்.

இது அவசியமான உறவு. விதிகளின் அமைப்பு இல்லாமல் படைப்பாற்றல் இல்லை.

ஒரு ஆதாரம்: பத்திரிகை தத்துவம்

^1. ஜான் டீவி (1859-1952) ஒரு அமெரிக்க தத்துவஞானி மற்றும் புதுமையான கல்வியாளர், மனிதநேயவாதி, நடைமுறைவாதம் மற்றும் கருவிவாதத்தின் ஆதரவாளர்.

^2. பிரஷ்ய தத்துவவாதி மற்றும் மொழியியலாளர், 1767-1835.