பழமையான சிந்தனை: பிரபஞ்சத்தின் அறிகுறிகளைப் பார்க்க கற்றுக்கொள்வது எப்படி

எரியும் சைபீரிய காடுகளை அணைக்க ஆகஸ்ட் 2019 இல் அல்தாய் ஷாமன்கள் மழை பெய்யத் தொடங்கியபோது, ​​​​மத்திய ரஷ்யாவில் பலர் அதை கேலிக்குரியதாகவும் அப்பாவியாகவும் கண்டனர். ஆனால் முதல் பார்வையில் அபத்தமாகத் தோன்றும் இந்த சடங்கின் ஆழமான பொருளைப் புரிந்துகொள்பவர்கள் மட்டும் அல்ல. தர்க்கத்துடன் செயல்படும் நமக்கு, மழை பெய்வது ஒரு அதிர்ஷ்ட தற்செயல். ஷாமன்களைப் பொறுத்தவரை, இது மறைக்கப்பட்ட சக்திகளின் வேலையின் விளைவாகும்.

"நவீன சமூகம் மிகவும் அறிவார்ந்த புத்திசாலித்தனமானது" என்று கலை மற்றும் கெஸ்டால்ட் சிகிச்சையாளர் அன்னா எஃபிம்கினா கூறுகிறார். “ஆனால் பல வருடங்கள் உளவியலாளராகப் பணியாற்றிய பிறகு, சில வாழ்க்கைப் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க மனம் உதவாது என்பதைக் கண்டுபிடித்தேன். மேலும், சில நேரங்களில் அது தடையாகிறது. நாம், நவீன மக்கள், இடது (தர்க்கரீதியான) அரைக்கோளத்துடன் அடிக்கடி சிந்திக்கிறோம். மேலும் தரமற்ற முடிவுகளிலிருந்து நம்மை முழுமையாகத் தடுக்கிறோம், இதற்கு சரியான அரைக்கோளம் பொறுப்பாகும். பழங்குடியினர் அதனுடன் வாழ்கின்றனர். நம் புரிதலில் அவர்களுக்கு தர்க்கம் தேவையில்லை, அவர்களுக்கு சொந்த கணிதம் மற்றும் இயற்பியல் உள்ளது. அவர்கள் எல்லா இடங்களிலும் அவர்களைப் பார்த்து, உருவங்களில் சிந்திக்கிறார்கள்.

ஒரு காலத்தில் எல்லோரும் அப்படித்தான் நினைத்தார்கள். குழந்தைகள் உலகை இப்படித்தான் பார்க்கிறார்கள் - சில அதிகாரமுள்ள பெரியவர்கள் "இது சாத்தியமற்றது" என்று சொல்லும் வரை மற்றும் பொருள் உலகத்திற்கு வரம்புகள் உள்ளன. சுற்றிப் பாருங்கள்: மனதை அணைத்து, உள்ளுணர்வு, உள் நம்பிக்கை, ஆன்மா மற்றும் இயற்கையின் அழைப்பு ஆகியவற்றைப் பின்பற்றும் இந்த ஆதிகாலத் திறனை நம்மில் எவ்வளவு சிலர் தக்க வைத்துக் கொண்டிருக்கிறோம். ஆனால் நீங்கள் அதை திருப்பித் தரலாம்!

இடமிருந்து வலம்

இனவியலாளர் கிளாட் லெவி-ஸ்ட்ராஸ், அதே பெயரில் தனது புத்தகத்தில், "பழமையான சிந்தனை" உலகளாவிய மற்றும் முதலாளித்துவத்திற்கு முந்தைய சிந்தனை என்று அழைத்தார். இந்த தலைப்பு உளவியலாளர், உளவியலாளர், பிரெஞ்சு உளவியல் சங்கத்தின் நிறுவனர் எலிசபெத் ஓரோவிட்ஸ் ஆகியோரைக் கவர்ந்தது. பசிபிக் தீவுகள், ஆஸ்திரேலியா, இந்தியா மற்றும் ஆப்பிரிக்காவிலிருந்து வந்த பழங்குடி மக்களின் வாழ்க்கையை அவர் கவனித்தார். அவர்களின் செயல்கள் மாநகரில் வசிப்பவர்களை ஆச்சரியப்படுத்தலாம் மற்றும் குழப்பமடையச் செய்யலாம், ஏனென்றால் பூர்வீகவாசிகள் நவீன கலாச்சாரத்தில் மறந்து, திணறடிக்கப்பட்ட உலகத்துடனான அந்த அளவிலான உறவைச் சேர்ந்தவர்கள்.

"எலிசபெத் ஓரோவிட்ஸ் தொன்மையான சிந்தனை என்று அழைப்பதை நான் வலது மூளை சிந்தனை என்று அழைப்பேன்" என்று அன்னா எஃபிம்கினா விளக்குகிறார். காரணம் மற்றும் விளைவு உறவுகளுக்கு இடது அரைக்கோளம் பொறுப்பு. ஒரு நாள் இப்படி செய்துவிட்டு ஏதோ நடந்தது. அடுத்த முறை, நாங்கள் இதைச் செய்ய மாட்டோம், மீண்டும் கழுத்தின் பின்புறத்தில் அடிபடுவோம் என்று பயந்து, அதன் மூலம் ஒரு புதிய அனுபவத்திற்கான வழியைத் தடுக்கிறோம் - எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நிலைமை மீண்டும் வரும் என்பது உண்மையல்ல. நான் வசிக்கும் மற்றும் பணிபுரியும் நோவோசிபிர்ஸ்கின் அகாடெம்கோரோடோக்கில், அறிவியல் பட்டம் பெற்றவர்கள் கலை சிகிச்சைக்காக என்னிடம் வருகிறார்கள். கருத்தரங்கின் முதல் நாளே அவர்களுக்குத் தலைவலி - வித்தியாசமாகச் சிந்தித்துப் பழகவில்லை.

இந்த மக்கள் தங்கள் எதிர்காலத்தை கணக்கிடலாம், நாளை திட்டமிடலாம். ஆனால் வாழ்க்கையில், எதிர்பாராத ஒன்று எப்போதும் நடக்கும். ஒரு இடது மூளை நபருக்கு, இது ஒரு தடை, ஒரு அமைப்பு தோல்வி. ஆனால் நீங்கள் சரியான அரைக்கோளத்தைக் கேட்டால், உதாரணமாக, ஒரு குதிகால் வழக்கமான உடைப்பு நீங்கள் திட்டங்களை மாற்ற வேண்டும் என்பதற்கான அறிகுறியாகும். அவர் உடைந்து போகவில்லை, இங்கே, இப்போது, ​​இந்த சூழ்நிலையில் உடைந்தார்.

"ஒரு குதிகால் உதாரணத்தைப் பயன்படுத்தி இணைப்புகளை பகுப்பாய்வு செய்வோம்," அன்னா எஃபிம்கினா தொடர்கிறார். - ஹீல், எடுத்துக்காட்டாக, நீண்ட காலமாக தடுமாறி வருகிறது, ஆனால் அதன் உரிமையாளர் சோம்பேறி, சரியான நேரத்தில் அதை சரிசெய்ய விரும்பவில்லை. அவள் வாழ்க்கையில் தள்ளிப்போடுவதை வேறு என்ன சரிசெய்ய வேண்டும்? அல்லது காலணிகள் மலிவானதாகவும் நம்பகத்தன்மையற்றதாகவும் இருக்கலாம், மேலும் அவற்றின் உரிமையாளர் கொள்முதல் விலைப் பிரிவை அதிக விலைக்கு மாற்றுவதற்கான அதிக நேரம் இதுதானா? வேறு எதில் அவள் தன்னை "தேய்மானம்" செய்கிறாள்? அவர் என்ன அனுமதிக்கவில்லை? இதுபோன்ற பல பதிப்புகள் இருக்கலாம். கதை குதிகால் பற்றி அல்ல, ஆனால் முற்றிலும் மாறுபட்ட ஒன்றைப் பற்றியது.

ஆனால் மூளையின் சரியான தகவலை எவ்வாறு பெறுவது? கெஸ்டால்ட் சிகிச்சையில் "முதல் நபரின் குரல்" என்று ஒரு பயிற்சி உள்ளது. அதை எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்பது இங்கே: “நான் கத்யாவின் குதிகால். அவள் வழக்கமாக ஸ்னீக்கர்களை அணிந்து வேலைக்குச் செல்வாள், ஆனால் இன்று அவள் காலணிகளை அணிந்து விரைந்தாள், எனக்கு அவ்வளவு வேகம் பழக்கமில்லை, அதனால் நான் விரிசலில் சிக்கி உடைந்துவிட்டேன். முடிவில், வாடிக்கையாளர் முக்கிய சொற்றொடரைச் சொல்ல அழைக்கப்படுகிறார்: "நான் இப்படித்தான் வாழ்கிறேன், இதுவே எனது இருப்பின் சாராம்சம்."

உண்மையில், தன் ஆன்மாவின் ஆழத்தில் ஒரு அருவருப்பான வேலைக்கு ஓடாததில் அவள் மகிழ்ச்சியடைகிறாள் என்பதை இப்போது கத்யா உணர்ந்தாள். ஆனால் அவர் வேறு ஏதாவது விரும்புகிறார் - குறிப்பாக, குதிகால் நடக்க மற்றும் இறுதியாக அவரது தனிப்பட்ட வாழ்க்கையை ஏற்பாடு. ஒரு உடைந்த குதிகால் அவள் தன் சொந்த தேவைகளை எப்படி அலட்சியப்படுத்துகிறாள் என்பதைப் பார்ப்பதிலிருந்து அவளைத் தடுத்து நிறுத்தியது, அது தனக்கு அசௌகரியத்தையும் வலியையும் கூட ஏற்படுத்தியது. குதிகால் கதை நமது ஆழமான வடிவங்களை வெளிப்படுத்துகிறது.

"வளரும் போது, ​​​​இரண்டு அரைக்கோளங்களுடனும் சமமாக வேலை செய்ய கற்றுக்கொள்கிறோம். ஆனால், வித்தியாசமாக சிந்திக்க கற்றுக்கொடுப்பதன் மூலம் புதிய நரம்பியல் இணைப்புகளை உருவாக்க முடியும்,” என்கிறார் உளவியலாளர். தொடர்பில்லாத (இடது அரைக்கோளத்தின் பார்வையில்) நிகழ்வுகளுக்கு இடையிலான தொடர்பைக் காணும் திறன், படங்களின் செய்திகளைக் கேட்கும் ஆபத்து (அவர்களின் சரியான மனதில் ஒரு குதிகால் பாத்திரத்தை யார் பயன்படுத்துவார்கள்?) - இவை அனைத்தும் நமது இருப்பின் முற்றிலும் அறியப்படாத சில அடுக்குகளைக் கண்டறிய உதவுகிறது. உதாரணமாக, திடீரென்று நம் உடலைப் பற்றியும் நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகில் நம்மைப் பற்றியும் வித்தியாசமாக உணர ஆரம்பிக்கிறோம்.

செயலில் உடல்

நவீன மக்கள், பழங்குடியினரைப் போலல்லாமல், பெரும்பாலும் தங்களை மிகப்பெரிய மற்றும் முழுமையான ஒன்றின் ஒரு பகுதியாக உணரவில்லை. உலகளாவிய பேரழிவுகள் மற்றும் நிகழ்வுகள் நிகழும்போது மட்டுமே இது நிகழ்கிறது - பயங்கரவாத தாக்குதல்கள், தீ, வெள்ளம். "நம்மை விட பெரியதாக ஏதாவது நடந்தால், ஒரு தனி நபராக நம்மால் அதை எதுவும் செய்ய முடியாது என்றால், அதை உடலின் மட்டத்தில் உணர்கிறோம் - நாம் உணர்ச்சியற்றவர்களாகி, ஆண்மைக்குறைவுக்கு ஆளாகிறோம், நோய்வாய்ப்படுகிறோம்" என்று அண்ணா குறிப்பிடுகிறார். எஃபிம்கினா.

வாழ்க்கையின் வழக்கத்தில், XNUMX ஆம் நூற்றாண்டில் வாழும் நாம், உலகத்தை நமக்காக மாற்றிக் கொள்கிறோம், இதனால் நாம் அதில் வசதியாக உணர்கிறோம், பிளாஸ்டிக் கழிவுகளின் மலைகளை உருவாக்குகிறோம், இயற்கையை அழிக்கிறோம், விலங்குகளை அழிப்போம். பூர்வீகம், மறுபுறம், தன்னை உலகின் ஒரு பகுதியாக உணர்கிறது மற்றும் தனக்கு ஏற்படும் எந்தத் தீங்கும் தனிப்பட்ட முறையில் தனக்குத் தீங்கு என்று கருதுகிறது. ஆனால் இந்த உறவின் பிற்போக்கு விளைவையும் அவர் நம்புகிறார். நான் என்னுடன் ஏதாவது செய்தால், உலகம் மாறும்.

"இன்னொரு இடத்தை அல்லது அதைச் சுற்றியுள்ள இடத்தை எவ்வாறு மாற்றுவது என்று வாடிக்கையாளர்கள் அடிக்கடி கேட்கிறார்கள், நாங்கள் வேறு ஒரு சூத்திரத்திற்கு வருகிறோம்: இந்த உலகில் நான் வசதியாக வாழ என்னை எப்படி மாற்றுவது? ஆதிகால மக்கள் இப்படித்தான் பகுத்தறிந்தார்கள்" என்று அன்னா எஃபிம்கினா விளக்குகிறார். உலகத்துடனான நமது தொடர்புகளில் ஏதேனும் தவறு இருந்தால், முக்கிய மனம் - உடல் - ஒரு சமிக்ஞையை கொடுக்கும்.

"உடல் நமது தொன்மையான மனம்" என்கிறார் உளவியல் நிபுணர். “நாம் குளிர்ச்சியாக இருக்கிறோமா, ஆடை அணிய வேண்டுமா, பசியாக இருக்கும்போது சாப்பிட வேண்டிய நேரம் இது என்று அது நமக்குச் சொல்லும். உடல் நோய்வாய்ப்பட்டால், இது ஒரு தீவிர சமிக்ஞை: பிரபஞ்சத்துடனான நமது உறவில் ஏதோ தவறு உள்ளது. நாங்கள் மிகவும் குறுகலாக சிந்திக்கிறோம். ஆனால் உடல் ரீதியாக, நாம் ஒரு பெரிய சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். ஆன்மீக ரீதியாக, நாங்கள் ஒரு பெரிய கூட்டு மயக்கத்தின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம்.

நாம் அனைவரும் “அவதார்” படத்தின் ஹீரோக்கள், அங்கு புல் மற்றும் விலங்குகளின் ஒவ்வொரு கத்தியும் கண்ணுக்கு தெரியாத நூல்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லோரும் கொஞ்சம் பூர்வீகமாக இருந்தால், மகிழ்ச்சிக்கு நாம் பெறுவதையும் உருவாக்குவதையும் விட மிகக் குறைவான விஷயங்கள் தேவை என்பதை அவர்கள் கண்டுபிடிப்பார்கள்.