வாழ்க்கையின் தாளம், வேலை, செய்தி மற்றும் தகவல்களின் ஓட்டம், வேகமாக வாங்குவதற்கு நம்மை ஊக்குவிக்கும் விளம்பரம். இவை அனைத்தும் அமைதி மற்றும் தளர்வுக்கு பங்களிக்காது. ஆனால் நெரிசலான சுரங்கப்பாதை காரில் கூட, நீங்கள் அமைதியின் தீவைக் காணலாம். இதை எப்படி செய்வது என்று மனநல மருத்துவர் மற்றும் உளவியல் கட்டுரையாளர் கிறிஸ்டோஃப் ஆண்ட்ரே விளக்குகிறார்.
உளவியல்: அமைதி என்றால் என்ன?
கிறிஸ்டோஃப் ஆண்ட்ரே: இது ஒரு அமைதியான, அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய மகிழ்ச்சி. அமைதி என்பது ஒரு இனிமையான உணர்ச்சி, ஆனால் மகிழ்ச்சியைப் போல தீவிரமாக இல்லை. இது நம்மை உள் அமைதி மற்றும் வெளி உலகத்துடன் இணக்கமான நிலையில் ஆழ்த்துகிறது. நாம் அமைதியை அனுபவிக்கிறோம், ஆனால் நமக்குள் நாம் விலகுவதில்லை. நாங்கள் நம்பிக்கை, உலகத்துடனான தொடர்பை, அதனுடன் உடன்பாட்டை உணர்கிறோம். நாங்கள் சொந்தமாக உணர்கிறோம்.
அமைதியை அடைவது எப்படி?
கே.ஏ: சில நேரங்களில் அது சுற்றுச்சூழலின் காரணமாக தோன்றும். உதாரணமாக, நாம் ஒரு மலையின் உச்சியில் ஏறி நிலப்பரப்பைப் பற்றி சிந்திக்கும்போது, அல்லது சூரிய அஸ்தமனத்தைப் போற்றும் போது... சில சமயங்களில் நிலைமை இதற்கு முற்றிலும் சாதகமற்றதாக இருக்கும், இருப்பினும், "உள்ளிருந்து" மட்டுமே இந்த நிலையை அடைகிறோம்: எடுத்துக்காட்டாக, நெரிசலான சுரங்கப்பாதை காரில், நாங்கள் திடீரென்று அமைதியாக இருக்கிறோம். பெரும்பாலும், வாழ்க்கை அதன் பிடியை சிறிது தளர்த்தும்போது இந்த விரைவான உணர்வு வருகிறது, மேலும் நிலைமையை நாமே ஏற்றுக்கொள்கிறோம். அமைதியை உணர, நீங்கள் தற்போதைய தருணத்தை திறக்க வேண்டும். நம் எண்ணங்கள் வட்டத்திற்குள் சென்றால், நாம் வியாபாரத்தில் மூழ்கி இருந்தால் அல்லது மனச்சோர்வு இல்லாமல் இருந்தால் அது கடினம். எப்படியிருந்தாலும், எல்லா நேர்மறை உணர்ச்சிகளைப் போலவே அமைதியையும் எல்லா நேரத்திலும் உணர முடியாது. ஆனால் அதுவும் இலக்கில்லை. நாம் அடிக்கடி அமைதியாக இருக்க விரும்புகிறோம், இந்த உணர்வை நீட்டித்து அதை அனுபவிக்க வேண்டும்.
இதற்காக நாம் ஸ்கேட்டுக்குச் செல்ல வேண்டுமா, துறவிகளாக மாற வேண்டுமா, உலகத்துடன் முறித்துக் கொள்ள வேண்டுமா?
கே.ஏ: அமைதியானது உலகத்திலிருந்து சில சுதந்திரத்தை பரிந்துரைக்கிறது. செயல், உடைமை மற்றும் கட்டுப்பாடு ஆகியவற்றிற்காக பாடுபடுவதை நிறுத்துகிறோம், ஆனால் நம்மைச் சுற்றியுள்ளவற்றை ஏற்றுக்கொள்கிறோம். இது உங்கள் சொந்த "கோபுரத்தில்" பின்வாங்குவது பற்றியது அல்ல, மாறாக உங்களை உலகத்துடன் தொடர்புபடுத்துவது பற்றியது. இந்த நேரத்தில் நம் வாழ்க்கை என்னவாக இருக்கிறது என்பதில் தீவிரமான, நியாயமற்ற இருப்பின் விளைவு இது. ஒரு அழகான உலகம் நம்மைச் சூழ்ந்தால் அமைதியை அடைவது எளிது, உலகம் நமக்கு விரோதமாக இருக்கும்போது அல்ல. இன்னும் அமைதியான தருணங்களை தினசரி சலசலப்பில் காணலாம். தங்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதை நிறுத்தவும் பகுப்பாய்வு செய்யவும், அவர்கள் என்ன அனுபவிக்கிறார்கள் என்பதை ஆராயவும் நேரத்தை ஒதுக்குபவர்கள் விரைவில் அல்லது பின்னர் அமைதியை அடைவார்கள்.
அமைதி பெரும்பாலும் தியானத்துடன் தொடர்புடையது. இதுதான் ஒரே வழியா?
கே.ஏ: பிரார்த்தனை, வாழ்க்கையின் அர்த்தத்தைப் பற்றிய பிரதிபலிப்பு, முழு விழிப்புணர்வும் உள்ளது. சில நேரங்களில் அமைதியான சூழலுடன் ஒன்றிணைவது, நிறுத்துவது, முடிவுகளைத் துரத்துவதை நிறுத்துவது, அவை எதுவாக இருந்தாலும், உங்கள் ஆசைகளை இடைநிறுத்துவது போதுமானது. மற்றும், நிச்சயமாக, தியானம். தியானம் செய்வதற்கு இரண்டு முக்கிய வழிகள் உள்ளன. முதலாவது கவனம் செலுத்துதல், கவனத்தை சுருக்குதல் ஆகியவற்றை உள்ளடக்கியது. நீங்கள் ஒரு விஷயத்தில் முழுமையாக கவனம் செலுத்த வேண்டும்: உங்கள் சொந்த சுவாசத்தில், ஒரு மந்திரத்தில், ஒரு பிரார்த்தனையில், ஒரு மெழுகுவர்த்தி சுடரில் ... மேலும் தியானத்தின் பொருளுக்கு சொந்தமில்லாத அனைத்தையும் நனவிலிருந்து அகற்றவும். இரண்டாவது வழி, உங்கள் கவனத்தைத் திறப்பது, எல்லாவற்றிலும் இருக்க முயற்சி செய்யுங்கள் - உங்கள் சொந்த சுவாசம், உடல் உணர்வுகள், சுற்றியுள்ள ஒலிகள், அனைத்து உணர்வுகள் மற்றும் எண்ணங்களில். இது முழு விழிப்புணர்வு: எனது கவனத்தைச் சுருக்குவதற்குப் பதிலாக, ஒவ்வொரு நொடியும் என்னைச் சுற்றியுள்ள அனைத்தையும் என் மனதைத் திறக்க முயற்சிக்கிறேன்.
வலுவான உணர்ச்சிகளின் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் அவர்களின் கைதிகளாக மாறுகிறோம், அவர்களுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்கிறோம், அவர்கள் நம்மை விழுங்குகிறார்கள்.
எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைப் பற்றி என்ன?
கே.ஏ: எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை அடக்குவது அமைதிக்கு தேவையான முன்நிபந்தனை. செயின்ட் அன்னேஸில், நோயாளிகள் தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்துவதன் மூலம் அவர்களின் உணர்வுகளை எவ்வாறு ஆற்றலாம் என்பதைக் காட்டுகிறோம். வலிமிகுந்த உணர்ச்சிகளைப் பற்றிய அவர்களின் அணுகுமுறையை மாற்றவும், அவற்றைக் கட்டுப்படுத்த முயற்சிக்காமல், அவற்றை ஏற்றுக்கொண்டு, அவற்றின் தாக்கத்தை நடுநிலையாக்கவும் நாங்கள் அவர்களை அழைக்கிறோம். பெரும்பாலும் வலுவான உணர்ச்சிகளின் பிரச்சனை என்னவென்றால், நாம் அவர்களின் கைதிகளாக மாறுகிறோம், அவர்களுடன் அடையாளம் கண்டுகொள்கிறோம், அவர்கள் நம்மை விழுங்குகிறார்கள். எனவே நாங்கள் நோயாளிகளுக்குச் சொல்கிறோம், “உங்கள் உணர்ச்சிகளை உங்கள் மனதில் இருக்க அனுமதிக்கவும், ஆனால் உங்கள் மன இடத்தை முழுவதுமாக ஆக்கிரமிக்க அனுமதிக்காதீர்கள். மனம் மற்றும் உடல் இரண்டையும் வெளி உலகத்திற்குத் திறக்கவும், இந்த உணர்ச்சிகளின் செல்வாக்கு மிகவும் திறந்த மற்றும் விசாலமான மனதில் கரைந்துவிடும்.
நவீன உலகில் அதன் தொடர்ச்சியான நெருக்கடிகளுடன் அமைதியைத் தேடுவதில் அர்த்தமுள்ளதா?
கே.ஏ: நமது உள் சமநிலையை நாம் கவனித்துக் கொள்ளாவிட்டால், நாம் அதிகமாக பாதிக்கப்படுவது மட்டுமல்லாமல், மேலும் பரிந்துரைக்கக்கூடியவர்களாகவும், அதிக மனக்கிளர்ச்சி கொண்டவர்களாகவும் மாறுவோம் என்று நான் நினைக்கிறேன். அதேசமயம், நமது உள் உலகத்தை கவனித்துக்கொள்வதால், நாம் மிகவும் முழுமையானவர்களாகவும், நியாயமானவர்களாகவும், மற்றவர்களை மதிக்கவும், அவர்களுக்கு செவிசாய்க்கவும். நாங்கள் அமைதியாகவும் நம்பிக்கையுடனும் இருக்கிறோம். நாங்கள் இன்னும் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம். கூடுதலாக, அமைதி நம்மை ஒரு உள் பற்றின்மை பராமரிக்க அனுமதிக்கிறது, நாம் என்ன போர்களில் போராட வேண்டும். நெல்சன் மண்டேலா, காந்தி, மார்ட்டின் லூதர் கிங் போன்ற அனைத்து பெரிய தலைவர்களும் தங்கள் உடனடி எதிர்வினைகளுக்கு அப்பால் செல்ல முயன்றனர்; அவர்கள் பெரிய படத்தைப் பார்த்தார்கள், வன்முறை வன்முறை, ஆக்கிரமிப்பு, துன்பத்தை வளர்க்கிறது என்பதை அவர்கள் அறிந்தார்கள். மனக்கசப்பு மற்றும் கோபத்தை வெளிப்படுத்தும் திறனை அமைதியானது பாதுகாக்கிறது, ஆனால் மிகவும் பயனுள்ள மற்றும் பொருத்தமான வழியில்.
ஆனால், எதிர்த்து நின்று செயல்படுவதை விட, மகிழ்ச்சியை விட்டுக்கொடுப்பது முக்கியமா?
கே.ஏ: ஒன்று மற்றொன்று முரண்படுவதாக நீங்கள் நினைக்கலாம்! மூச்சை உள்ளிழுத்து வெளிவிடுவது போல் இருக்கிறது என்று நினைக்கிறேன். எதிர்ப்பது, செயல்படுவது, சண்டையிடுவது மற்றும் நீங்கள் ஓய்வெடுக்க வேண்டிய தருணங்கள், சூழ்நிலையை ஏற்றுக்கொள்வது, உங்கள் உணர்ச்சிகளைக் கவனிக்க வேண்டிய தருணங்கள் உள்ளன. இது விட்டுக்கொடுப்பது, விட்டுக்கொடுப்பது அல்லது அடிபணிவது என்று அர்த்தமல்ல. ஏற்றுக்கொள்வதில், சரியாகப் புரிந்து கொண்டால், இரண்டு கட்டங்கள் உள்ளன: யதார்த்தத்தை ஏற்றுக்கொள்வது மற்றும் அதைக் கவனிப்பது, பின்னர் அதை மாற்றுவதற்கு செயல்படுவது. நம் மனதிலும் இதயத்திலும் என்ன நடக்கிறது என்பதற்கு "பதிலளிப்பது" எங்கள் பணியாகும், மேலும் உணர்ச்சிகளின் தேவைக்கேற்ப "எதிர்வினை" செய்வதில்லை. "இதை இப்போது வாங்கவில்லை என்றால், இன்றிரவு அல்லது நாளை இந்த தயாரிப்பு இல்லாமல் போய்விடும்!" நம் உலகம் நம்மைப் பிடிக்க முயல்கிறது, ஒவ்வொரு முறையும் விஷயம் அவசரமானது என்று சிந்திக்கும்படி கட்டாயப்படுத்துகிறது. அமைதி என்பது பொய்யான அவசரத்தை விடுவதாகும். அமைதி என்பது யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பிப்பது அல்ல, ஆனால் ஞானம் மற்றும் விழிப்புணர்வின் கருவி.