வரலாற்று ரீதியாக, இந்தியாவில் ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தது, குறிப்பாக ஒரு ஏழை குடும்பத்தில், நிச்சயமாக ஒரு கிராமத்தில், மகிழ்ச்சியான நிகழ்வாக இருந்து வெகு தொலைவில் உள்ளது. கிராமப்புறங்களில் (மற்றும் நகரங்களில் சில இடங்களில்) ஒரு மகளுக்கு வரதட்சணை கொடுக்கும் பாரம்பரியம் இன்னும் பாதுகாக்கப்படுகிறது, எனவே ஒரு மகளுக்கு திருமணம் செய்வது விலை உயர்ந்த மகிழ்ச்சி. இதன் விளைவாக பாகுபாடு, மற்றும் மகள்கள் பெரும்பாலும் தேவையற்ற சுமையாக பார்க்கப்படுகிறார்கள். பெண் குழந்தைகளைக் கொல்வதற்கான தனிப்பட்ட வழக்குகளை நாம் கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாவிட்டாலும், பெண் குழந்தைகளின் வளர்ச்சியில், குறிப்பாக ஏழை மக்களிடையே முதலீடு செய்வதற்கான உந்துதல் கிட்டத்தட்ட இல்லை, இதன் விளைவாக, ஒரு சிறிய பகுதி மட்டுமே. கிராமப்புற இந்தியப் பெண்கள் குறைந்த பட்சம் ஓரளவு கல்வி பெறுகிறார்கள். பெரும்பாலும், ஒரு குழந்தைக்கு வேலை கொடுக்கப்படுகிறது, பின்னர், வயது முதிர்ந்த வயதை விட, பெற்றோர்கள், கொக்கி அல்லது வக்கிரம் மூலம், வருங்கால மனைவியின் நம்பகத்தன்மையைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படாமல், பெண்ணை திருமணம் செய்ய முற்படுகிறார்கள்.
இத்தகைய "பாரம்பரியங்களால்" உருவாக்கப்படும் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை, கணவன் குடும்பத்தில் வன்முறை உட்பட, நாட்டிற்கு ஒரு வேதனையான மற்றும் கூர்ந்துபார்க்க முடியாத தலைப்பு, மேலும் இந்திய சமூகத்தில் வெளிப்படையாக விவாதிக்கப்படுவது அரிது. எனவே, எடுத்துக்காட்டாக, பிபிசி ஆவணப்படம் "", தணிக்கை மூலம் தடை செய்யப்பட்டது, ஏனெனில். நாட்டிலேயே இந்தியப் பெண்களுக்கு எதிரான வன்முறை என்ற தலைப்பை எழுப்புகிறது.
ஆனால் இந்தியாவின் சிறிய கிராமமான பிப்லாண்டியில் வசிப்பவர்கள் இந்த எரியும் பிரச்சினைக்கு ஏதாவது தீர்வைக் கண்டுபிடித்ததாகத் தெரிகிறது! மனிதாபிமானமற்ற இடைக்கால "மரபுகள்" இருந்தபோதிலும், அவர்களின் அனுபவம் நம்பிக்கையை ஏற்படுத்துகிறது. இந்த கிராமத்தில் வசிப்பவர்கள் பெண்கள் தொடர்பாக தங்களின் சொந்த, புதிய, மனிதாபிமான பாரம்பரியத்தை உருவாக்கி, உருவாக்கி, ஒருங்கிணைத்தனர்.
ஆறு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கிராமத்தின் முன்னாள் தலைவர் ஷியாம் சுந்தர் பாலிவால் () அவர்களால் தொடங்கப்பட்டது - இறந்த அவரது மகளின் நினைவாக, நான் இன்னும் சிறியவனாக இருப்பேன். திரு. பாலிவால் இப்போது தலைமைப் பொறுப்பில் இல்லை, ஆனால் அவர் நிறுவிய பாரம்பரியம் குடியிருப்பாளர்களால் பாதுகாக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்படுகிறது.
பாரம்பரியத்தின் சாராம்சம் என்னவென்றால், கிராமத்தில் ஒரு பெண் குழந்தை பிறந்தால், புதிதாகப் பிறந்த குழந்தைக்கு உதவுவதற்காக குடியிருப்பாளர்கள் ஒரு நிதி நிதியை உருவாக்குகிறார்கள். அவர்கள் சேர்ந்து ஒரு நிலையான தொகையான 31.000 ரூபாய் (சுமார் $500), பெற்றோர்கள் அதில் 13 முதலீடு செய்ய வேண்டும். இந்தப் பணம் டெபாசிட்டில் போடப்படுகிறது, அதில் இருந்து பெண் 20 வயதை எட்டும்போதுதான் (வட்டியுடன்) எடுக்க முடியும்.தீர்மானிக்கப்படுகிறதுகேள்விவரதட்சினை.
நிதி உதவிக்கு ஈடாக, குழந்தையின் பெற்றோர்கள் தங்கள் மகளை 18 வயதிற்குள் கணவனுக்குத் திருமணம் செய்யக் கூடாது என்ற தன்னார்வ உறுதிமொழியிலும், அவளுக்கு ஆரம்பக் கல்வியை வழங்குவதற்கான உறுதிமொழியிலும் கையெழுத்திட வேண்டும். பெற்றோர்களும் கிராமத்திற்கு அருகில் 111 மரங்களை நட்டு அவற்றைப் பராமரிக்க வேண்டும் என்று கையெழுத்திடுகிறார்கள்.
கடைசி புள்ளி ஒரு வகையான சிறிய சுற்றுச்சூழல் தந்திரமாகும், இது மக்கள்தொகை வளர்ச்சியை கிராமத்தில் உள்ள சுற்றுச்சூழலின் நிலை மற்றும் இயற்கை வளங்களின் கிடைக்கும் தன்மையுடன் தொடர்புபடுத்த உங்களை அனுமதிக்கிறது. எனவே, புதிய பாரம்பரியம் பெண்களின் வாழ்க்கையையும் உரிமைகளையும் பாதுகாப்பது மட்டுமல்லாமல், இயற்கையைக் காப்பாற்றவும் உங்களை அனுமதிக்கிறது!
கடந்த ஆண்டு 111 நாற்றுகளை நட்ட தந்தையான திரு. கெஹ்ரிலால் பாலாய், தனது சிறிய மகளை தொட்டிலில் வளர்ப்பது போன்ற மகிழ்ச்சியுடன் மரங்களை பராமரிப்பதாக செய்தித்தாளிடம் தெரிவித்தார்.
கடந்த 6 ஆண்டுகளில், பிப்லான்ட்ரி கிராம மக்கள் பல்லாயிரக்கணக்கான மரங்களை நட்டுள்ளனர்! மேலும், மிக முக்கியமாக, பெண்கள் மற்றும் பெண்கள் மீதான அணுகுமுறை எவ்வாறு மாறிவிட்டது என்பதை அவர்கள் கவனித்தனர்.
சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, சமூக நிகழ்வுகள் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பிரச்சனைகளுக்கு இடையே உள்ள தொடர்புகளை நீங்கள் பார்த்தால், நவீன சமுதாயத்தில் இருக்கும் பல பிரச்சனைகளுக்கு தீர்வு காணலாம். மேலும் படிப்படியாக, புதிய, பகுத்தறிவு மற்றும் நெறிமுறை மரபுகள் வேரூன்றலாம் - ஒரு சிறிய நாற்று ஒரு வலிமையான மரமாக வளரும்.
பொருட்களின் அடிப்படையில்