போரிஸ் ஃபாலிகோவ்: "மத மதிப்புகளின் ஆக்கிரமிப்பு வலியுறுத்தலை நாங்கள் காண்கிறோம்"

உளவியல்: ஏன் சமூகம் இப்போது மதப் பிரச்சினைகளைச் சுற்றி துருவப்படுத்துகிறது? வெவ்வேறு நாகரிகங்களைக் குறிப்பிடாமல், ஒரே ஒப்புதல் வாக்குமூலம் மற்றும் கலாச்சாரத்திற்குள் மதம் ஏன் சர்ச்சைக்கு காரணமாகிறது?

போரிஸ் ஃபாலிகோவ்: உங்களுக்குத் தெரியும், இந்த கடினமான கேள்விக்கு பதிலளிக்க, எங்களுக்கு ஒரு வரலாற்று திசைதிருப்பல் தேவை. ஏனெனில், ஒரு விதியாக, அனைத்து வகையான டாப்ஸுக்கும் வேர்கள் உள்ளன. இது எப்படி தொடங்கியது என்பதை நாம் பார்க்க வேண்டும்.

இது அனைத்தும் XNUMX ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் தொடங்கியது. சமூகவியலாளர்கள், குறிப்பாக மேக்ஸ் வெபர், மதச்சார்பின்மை, மதத்தை சமூகத்தின் சுற்றளவில் தள்ளுவது, மத நிறுவனங்களை பகுத்தறிவு, அறிவியல், பகுத்தறிவு, நேர்மறைவாதம் மற்றும் பலவற்றின் நிறுவனங்களுடன் மாற்றுவது ஒரு மாற்ற முடியாத செயல்முறையாகும் என்ற முடிவுக்கு வந்தனர். இது தொடங்கியது மற்றும் பிரகாசமான எதிர்காலத்திற்கு நேர்கோட்டில் தொடரும். ஆனால் எல்லாம் சரியாக இல்லை என்று மாறியது.

இருபதாம் நூற்றாண்டின் கடைசி காலாண்டில், சமூகவியலாளர்கள் ஆச்சரியத்துடன் கவனிக்கத் தொடங்கினர், மதம் ஒதுக்கித் தள்ளப்பட விரும்பவில்லை, காரணத்தால் மாற்றப்பட விரும்பவில்லை. இந்த செயல்முறை, பொதுவாக, நேரியல் அல்ல. எல்லாம் மிகவும் சிக்கலானது. இந்த தலைப்பில் உரைகள் தோன்ற ஆரம்பித்தன, மிகவும் ஆர்வமாக மற்றும் பகுப்பாய்வு. ஒரு பொதுவான அணுகுமுறை வெளிப்பட்டுள்ளது: உண்மையில், சில வகையான மத எழுச்சி எதிர்பார்க்கப்படுகிறது, முக்கியமாக உலகளாவிய தெற்கு என்று அழைக்கப்படுபவை. இவை லத்தீன் அமெரிக்கா, ஆப்பிரிக்கா, மத்திய கிழக்கு மற்றும் தென்கிழக்கு ஆசியா. இதற்கு எதிராக, முறையே, உலகளாவிய வடக்கு (அல்லது மேற்கு, அவர்கள் மந்தநிலைக்கு வெளியே சொல்வது போல்). இங்கே, இந்த உலகளாவிய தெற்கில், உண்மையில் ஒரு மத எழுச்சி நடைபெறுகிறது, அது அரசியல் வடிவங்களைப் பெறுகிறது, மதம் சமூகத்தில் தன்னை நிலைநிறுத்த, ஒருவித அதிகாரத்தைப் பெற விரும்பும் போது, ​​மதத்தின் மிகவும் தீவிரமான வடிவமாக அடிப்படைவாதம் உயர்ந்து வருகிறது.

அடிப்படைவாதம் என்பது மத விழுமியங்களை ஆக்ரோஷமாக வலியுறுத்துவதாகும். மேலும் இது எல்லா மதங்களிலும் நடக்கிறது. முதலில் இஸ்லாம் மற்றும் இஸ்லாமியம் என்பதை நாம் அறிவோம். ஆனால் இந்து மதத்திலும் அடிப்படைவாதம் உள்ளது, மேலும் அவை மிகவும் விரும்பத்தகாத சம்பவங்களை செய்கின்றன. மியான்மரில் எங்கோ உள்ள பௌத்தர்கள் கூட (பௌத்தர்கள் என்ற ஒரு பிம்பம் உள்ளது) மியான்மரில் உள்ளூர் முஸ்லீம்களுக்குப் பின்னால் கம்புகளுடன் ஓடி அவர்களின் தலையை உடைக்கிறார்கள். மேலும் அரசு எதுவும் நடக்கவில்லை என்று பாசாங்கு செய்கிறது. எனவே அரசியல் ஆக்கிரமிப்பு அடிப்படைவாதத்தின் எழுச்சி அனைத்து மதங்களிலும் காணப்படுகிறது.

மேலும் மேற்கில் என்ன நடக்கிறது? இந்த நிகழ்வுக்கு எதிராக மேற்கு நாடுகளுக்கு எந்த எதிர்ப்பு சக்தியும் இல்லை என்பதே உண்மை. அடிப்படைவாத, பழமைவாத நீரோட்டங்கள் ஐரோப்பாவிலும், அமெரிக்காவிலும், இங்கு ரஷ்யாவிலும் தலை தூக்குகின்றன. இன்னும், நாம் முழுமையாக இல்லாவிட்டாலும், ஓரளவுக்கு உலகளாவிய மேற்கின் ஒரு பகுதியாக இருக்கிறோம். ஆனால், நடந்துகொண்டிருக்கும் மதச்சார்பின்மை செயல்முறையால் இந்த செயல்முறை பின்தங்கியுள்ளது என்பதே உண்மை. அதாவது, நம்மிடம் (மேற்கிலும்) ஒரே நேரத்தில் இரண்டு செயல்முறைகள் உள்ளன. ஒருபுறம், அடிப்படைவாதம் தலைதூக்குகிறது, மறுபுறம், மதச்சார்பின்மை தொடர்கிறது. இதன் விளைவாக, சமூகவியலாளர்கள் கலாச்சாரப் போர்கள் ("கலாச்சாரப் போர்கள்") என்று அழைக்கும் ஒரு விஷயம் உள்ளது.

அது என்ன? ஒரு ஜனநாயக சமூகத்தில் மத விழுமியங்களின் ஆதரவாளர்களும் மதச்சார்பற்ற விழுமியங்களின் ஆதரவாளர்களும் தங்கள் பிரச்சினைகளைத் தீர்க்க முயற்சிக்கும்போது இதுதான். மேலும், அவை மிகவும் கடுமையான பிரச்சினைகளை தீர்க்கின்றன: கருக்கலைப்பு, மரபணு பொறியியல், ஓரினச்சேர்க்கை திருமணங்கள். மதச்சார்பின்மைவாதிகள் மற்றும் அடிப்படைவாதிகள் இடையே இந்த பிரச்சினைகளில் கருத்தியல் வேறுபாடுகள் மிகவும் தீவிரமானவை. ஆனால் இதுபோன்ற சந்தர்ப்பங்களில் அரசு எவ்வாறு நடந்து கொள்கிறது?

மேற்கு நாடுகளில், அரசு, ஒரு விதியாக, ஒரு நடுநிலை நடுவர். எல்லாம் சட்டத் துறையில் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, சுதந்திர நீதிமன்றங்கள் உள்ளன. உதாரணமாக, அமெரிக்காவில், அடிப்படைவாதிகள் அல்லது மதச்சார்பின்மைவாதிகள் ஏதாவது ஒன்றை முன்னெடுப்பார்கள். அவை தடுப்புகளின் எதிர் பக்கங்களில் உள்ளன. ரஷ்யாவில், வெறுமனே, அதே விஷயம் நடந்திருக்க வேண்டும். பிரச்சனை என்னவென்றால், நமது அரசு நடுநிலையான நடுவர் அல்ல. இரண்டாவது பிரச்சனை, சுதந்திரமான நீதிமன்றங்கள் நம்மிடம் இல்லை. எனவே, நமது கலாச்சாரப் போர்களுக்கு மேற்கத்திய நாடுகளில் இருப்பது போன்ற நாகரீகத் தன்மை இல்லை.

என்றாலும் மேற்குலகிலும் கடுமையான இடையூறுகள் உள்ளன என்றே சொல்ல வேண்டும். உதாரணமாக, அதே அமெரிக்காவில், கருக்கலைப்பு செய்த ஒரு மருத்துவர் சமீபத்தில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார். பொதுவாக, கருவின் உயிருக்காக வாழ்க்கையின் புனிதத்தைப் பாதுகாப்பவர் ஒரு வயது வந்தவரின் உயிரைப் பறிக்கும்போது அது நிச்சயமாக முரண்பாடானது. ஒரு கலாச்சார முரண்பாடு வெளிப்படுகிறது.

ஆனால், ஒருபுறம், அடிப்படைவாதம் மத அடிப்படைகளைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது, மறுபுறம், அது குறிப்பிட்ட மத விழுமியங்களுடன் பிணைக்கப்பட வேண்டிய அவசியமில்லை, இது கடந்த காலத்திற்கு ஒரு நோக்குநிலை, இந்த மக்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்ற உணர்வு உங்களுக்கு இல்லை. தார்மீக மதிப்புகளை கற்பனை செய்யவா? மதத்துடனான உறவு எவ்வளவு நெருக்கமானது?

BF: இங்குதான் நாம் மேற்கத்திய நாடுகளுடன் சற்று வேறுபடுகிறோம். ஏனெனில் மேற்கில், அடிப்படைவாதம் இன்னும் நேரடியாக மத விழுமியங்களுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. நம் நாட்டில், இது நேரடியாக மதத்துடன் தொடர்புடையது என்று நான் நினைக்கவில்லை. ஏனெனில், எங்கள் சமூகவியல் தரவுகளின்படி, 80% அவர்கள் ஆர்த்தடாக்ஸ் என்று சொன்னாலும், இது ஒரு கலாச்சார தேசிய அடையாளமாகும்: அவர்கள் தவறாமல் தேவாலயத்திற்குச் செல்வதில்லை, மேலும் அவர்கள் ஒற்றுமையை பெரிதாக எடுத்துக் கொள்ள மாட்டார்கள். எங்களிடம் அடிப்படைவாதம் உள்ளது, பெரும்பாலும் மேற்கத்திய எதிர்ப்புடன் தொடர்புடையது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன்.

நமது அடிப்படைவாதிகள், மேற்கத்திய நாடுகளில் ஒரு முழுமையான துணை இருக்கிறது என்று நம்புபவர்கள். இது முற்றிலும் உண்மையற்றது என்றாலும். இருப்பினும், கருத்து இதுதான். ரஷ்ய ஆன்மீகம் மற்றும் வரலாறு, ஆணாதிக்க விழுமியங்களின் உண்மையின் கடைசி கோட்டையாக நாங்கள் இதை கடைசி வரை எதிர்க்கிறோம். அழிந்து வரும் மேற்கு நாடுகளுக்கு எதிரான போராட்டத்தில் நீதிமான்களின் தீவு. எங்கள் பழமைவாதமும் அடிப்படைவாதமும் இந்த யோசனையில் மூடப்பட்டுள்ளன என்று நான் பயப்படுகிறேன்.

கிரில் செரெப்ரெனிகோவின் தி டிஸ்கிபிள் திரைப்படத்தைப் பற்றிய ஒரு கட்டுரையில், ஒப்புதல் வாக்குமூலம் இல்லாத மதம் பற்றிய ஒரு புதிய நிகழ்வைப் பற்றி எழுதுகிறீர்கள். மேற்கில் "இல்லை", "இல்லை" என்று அழைக்கப்படும் மக்கள் உள்ளனர். நம் நாட்டில், இந்த வகை பாவிகளைப் பழிவாங்கும் விருப்பத்தால் உந்தப்பட்டவர்களை உள்ளடக்கியது, உடன்படாதவர்கள் மீது கோபத்தைக் குறைக்கிறது. எங்கள் போராட்டம் ஏன் இந்த வடிவத்தை எடுக்கிறது?

BF: கோகோல் சென்டரில் "த அப்ரெண்டிஸ்" படத்தைப் பார்த்து வியந்தபோது இந்த சிக்கலை எதிர்கொண்டேன். ஒரு வெளித்தோற்றத்தில் புராட்டஸ்டன்ட் வெறியர் காட்டப்படுகிறார். முதலில் இந்த நாடகம் ஜெர்மன் நாட்டைச் சேர்ந்த மரியஸ் வான் மேயன்பர்க் எழுதியது என்று நினைத்தேன், செரிப்ரெனிகோவ் அதை ரஷ்ய யதார்த்தங்களுக்கு ஏற்ப மாற்றினார் - மேலும் அவர் அதைச் சிறிது சிறிதாக மாற்றியமைத்தார். ஏனென்றால் இதை எங்கிருந்து பெறுகிறோம்? பின்னர் நான் அதைப் பற்றி யோசித்து, கலைஞரின் உள்ளுணர்வு மதத்தின் சமூகவியலாளர்களின் பிரதிபலிப்பை விட கூர்மையானதாக மாறியது என்பதை உணர்ந்தேன். உண்மையில், பாருங்கள், மேற்கில் "இல்லை" என்பது மதச்சார்பின்மையின் விளைவாகும், தேவாலய கட்டமைப்புகள் அழிக்கப்படும்போது, ​​​​மக்கள் உயர்ந்த கொள்கையில் நம்பிக்கையைத் தக்க வைத்துக் கொள்கிறார்கள், ஆனால் அதே நேரத்தில் அவர்கள் எந்த ஒப்புதல் வாக்குமூலத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் என்பதைப் பொருட்படுத்துவதில்லை. “நீங்கள் ஒரு புராட்டஸ்டன்டா, கத்தோலிக்கரா அல்லது யூதரா?” என்று அவர்களிடம் கேட்கப்பட்டால். அவர்கள், "இல்லை, நான்... ஆம், அது முக்கியமில்லை, அங்கே ஏதோ இருக்கிறது. நான் இந்த உயர்ந்த சக்தியுடன் இருக்கிறேன், மதத்தின் நிறுவனமயமாக்கப்பட்ட வடிவம் எனக்கு ஆர்வமாக இல்லை.

மேற்கில், இந்த நிலைப்பாடு தாராளமயக் கருத்துகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. அதாவது, கலாச்சாரப் போர்களில், அவர்கள் அனைத்து அடிப்படைவாத தீவிரங்களுக்கும் எதிராக, மதச்சார்பின்மைவாதிகளின் பக்கம்தான் இருக்கிறார்கள். செரிப்ரென்னிகோவின் படத்தைப் பார்த்த பிறகு நான் புரிந்துகொண்டது போல், எங்களின் இந்த பையன் வெளிப்படையாக வாக்குமூலம் அளிக்காதவர் என்று மாறிவிடும். அதனால்தான் ஹீரோ ஆர்த்தடாக்ஸ் பாதிரியாரை வெகுதூரம் அனுப்புகிறார்: அவர் ஆர்த்தடாக்ஸ் சர்ச்சின் உறுப்பினராக உணரவில்லை, அவர் ஒரு புராட்டஸ்டன்ட் அல்ல, அவர் யாரும் இல்லை. ஆனால் அவர் தொடர்ந்து பைபிளைப் படித்து மேற்கோள்களைத் தூவுகிறார், அதனால் இந்த ஏழை பாதிரியார் கூட எதுவும் சொல்ல முடியாது, அவருக்கு பைபிள் நன்றாகத் தெரியாது. எனவே, நம் நாட்டில் ஒப்புதல் வாக்குமூலம் பெறாத, பேசுவதற்கு, விசுவாசி என்பது மத எழுச்சியின் விளைவாகும்.

இது ஒரு புறம். மறுபுறம், நாம் ஏற்கனவே கூறியது போல், இங்கே முற்றிலும் மத காரணிகள் இல்லை, ஆனால் நிர்வாண ஒழுக்கம், வெளிப்படையாக: நாங்கள் வெள்ளை ஆடைகளில் புனிதர்கள், மற்றும் சுற்றியுள்ள அனைவரும் பாவிகள். இந்த படத்தில் அவர் நவீனமயமாக்கல், நவீனத்துவத்தை குறிக்கும் உயிரியல் ஆசிரியருடன் சண்டையிடுவது தற்செயல் நிகழ்வு அல்ல. அவர் டார்வினிசத்திற்கு எதிரானவர், மனிதன் குரங்கிலிருந்து வந்தவன் என்று நம்பும் தீய மேற்கு நாடுகளுக்கு எதிராக அவர் போராடுகிறார், நாங்கள் அப்படி நினைக்கவில்லை. பொதுவாக, இது வாக்குமூலம் அளிக்காத அடிப்படைவாதிகளின் ஆர்வமுள்ள வகையாக மாறியது. இது எங்களுக்கு பொதுவானது என்று நான் சந்தேகிக்கிறேன்.

அதாவது, ஹீரோவுக்கு அனைத்து வாக்குமூலங்களும் தீவிரமானவை அல்லவா?

BF: ஆம், அப்படிச் சொல்லலாம். நீங்கள் அனைவரும் இங்கே ஒருவித மோடஸ் விவெண்டியைக் கண்டீர்கள், ஆனால் நீங்கள் எப்போதும் விவிலிய கடவுளிடம் திரும்ப வேண்டும், சோதோம் மற்றும் கொமோராவை அழித்த கடவுள், பயங்கரமான நெருப்பையும் கந்தகத்தையும் அவர்கள் மீது வீழ்த்தினார். இந்த தீய சமூகத்தை, ஒழுக்கக்கேடான சமூகத்தை எதிர்கொள்ளும்போது நீங்கள் இப்படித்தான் நடந்து கொள்ள வேண்டும்.

அக்டோபர் 2016 இல் "கலாச்சார" வானொலியில் "நிலை: உறவில்" என்ற உளவியல் திட்டத்திற்காக நேர்காணல் பதிவு செய்யப்பட்டது.