சமுதாயத்தில் ஒழுங்கு என்பது தார்மீகப் பொறுப்பு என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. ஒரு தவறான செயலைச் செய்திருந்தால், அதற்கு ஒரு நபர் பொறுப்பேற்க வேண்டும். கார்னெல் பல்கலைக்கழகத்தின் தத்துவப் பேராசிரியரான டிர்க் பெரெபூம் வேறுவிதமாகக் கருதுகிறார்: நமது நடத்தை நம் கட்டுப்பாட்டிற்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது, எனவே எந்தப் பொறுப்பும் இல்லை. நாம் ஒப்புக்கொண்டால் நம் வாழ்க்கை சிறப்பாக மாறும்.
உளவியல்: சுதந்திரம் எவ்வாறு ஒழுக்கத்துடன் தொடர்புடையது?
டெர்க் பெரெபம்: முதலாவதாக, சுதந்திரம் குறித்த நமது அணுகுமுறை குற்றவாளிகளை எப்படி நடத்துகிறோம் என்பதை தீர்மானிக்கிறது. நமது செயல்களில் நாம் சுதந்திரமாக இருக்கிறோம் என்று நம்புகிறோம் என்று வைத்துக்கொள்வோம். குற்றவாளி தான் தீமை செய்கிறான் என்பதை புரிந்துகொள்கிறான். எனவே நீதியை மீட்டெடுப்பதற்காக அவரை தண்டிக்க எங்களுக்கு உரிமை உள்ளது.
ஆனால் அவர் தனது செயல்களை அறியவில்லை என்றால் என்ன செய்வது? உதாரணமாக, மனநல கோளாறுகள் காரணமாக. பரவலான குற்றங்களை ஊக்குவிக்காத வகையில் நாம் இன்னும் அவருக்கு நடவடிக்கைகளைப் பயன்படுத்த வேண்டும் என்ற கருத்து உள்ளது. ஆனால் நாம் அதை அவர் குற்றவாளி என்பதற்காக அல்ல, மாறாக ஒரு தடுப்பாக செய்கிறோம். கேள்வி என்னவென்றால், ஒரு நபரின் காட்சி உதவியை உருவாக்க நமக்கு உரிமை இருக்கிறதா?
இரண்டாவது புள்ளி, மக்களுடனான நமது அன்றாட உறவுகளைப் பற்றியது. சுதந்திரமான விருப்பத்தை நாங்கள் நம்பினால், குற்றவாளிகள் மீதான ஆக்கிரமிப்பை நியாயப்படுத்துகிறோம். இதைத்தான் தார்மீக உள்ளுணர்வு நமக்குச் சொல்கிறது. இது தத்துவஞானி கேலன் ஸ்ட்ராசன் ராக்கெட் லாஞ்சர்கள் என்று அழைத்ததோடு தொடர்புடையது. யாரேனும் ஒருவர் நமக்குத் தீமை செய்திருந்தால், நாம் வெறுப்படைகிறோம். இது அநீதிக்கான எதிர்வினை. குற்றவாளியின் மேல் உள்ள கோபத்தை போக்குகிறோம். நிச்சயமாக, கோபமாக இருப்பதும் "கெட்டது" மற்றும் நாம் கவனக்குறைவாக கோபத்தை வெளிப்படுத்தும்போது நாம் அடிக்கடி வெட்கப்படுகிறோம். ஆனால் நம் உணர்வுகள் புண்படுத்தப்பட்டால், நமக்கு உரிமை உண்டு என்று நம்புகிறோம். அவர் நம்மை காயப்படுத்துவார் என்று குற்றவாளிக்குத் தெரியும், அதாவது அவரே "அதைக் கேட்டார்."
சுதந்திரமான விருப்பத்தை நாங்கள் நம்பினால், குற்றவாளிக்கு எதிரான நமது ஆக்கிரமிப்பை நியாயப்படுத்துகிறோம்
இப்போது சிறு குழந்தைகளை எடுத்துக் கொள்வோம். அவர்கள் ஏதாவது கெட்ட செயலைச் செய்தால், பெரியவர்களிடம் கோபப்படுவது போல் நாம் அவர்களிடம் கோபப்படுவதில்லை. குழந்தைகள் தங்கள் செயல்களை இன்னும் முழுமையாக அறியவில்லை என்பதை நாம் அறிவோம். நிச்சயமாக, ஒரு குழந்தை கோப்பையை உடைத்தால் நாம் மகிழ்ச்சியற்றவர்களாக இருக்கலாம். ஆனால் எதிர்வினை நிச்சயமாக பெரியவர்களைப் போல வலுவாக இல்லை.
இப்போது கற்பனை செய்து பாருங்கள்: பெரியவர்களுக்கு கூட சுதந்திரம் இல்லை என்பதை நாம் சாதாரணமாக எடுத்துக் கொண்டால் என்ன செய்வது? இது நம் உறவில் என்ன மாற்றத்தை ஏற்படுத்தும்? நாங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பொறுப்பேற்க மாட்டோம் - குறைந்தபட்சம் கண்டிப்பான அர்த்தத்தில் அல்ல.
அது என்ன மாறும்?
டிபி: இலவச விருப்பத்தை நிராகரிப்பது எங்கள் ஆக்கிரமிப்புக்கான நியாயத்தைத் தேடுவதை நிறுத்திவிடும் என்பதற்கு வழிவகுக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன், இறுதியில் அது எங்கள் உறவுக்கு பயனளிக்கும். உங்கள் டீனேஜர் உங்களிடம் முரட்டுத்தனமாக நடந்து கொள்கிறார் என்று வைத்துக்கொள்வோம். நீங்கள் அவரைத் திட்டுகிறீர்கள், அவரும் கடனில் இருக்கவில்லை. மோதல் மேலும் அதிகரிக்கிறது. ஆனால் அதற்குப் பதிலாக நிதானத்தைக் காட்டுவதன் மூலம் எதிர்வினை மனப்பான்மையை நீங்கள் புறக்கணித்தால், நீங்கள் மிகவும் நேர்மறையான விளைவை அடைவீர்கள்.
பொதுவாக நாம் துல்லியமாக கோபப்படுகிறோம், ஏனென்றால் இது இல்லாமல் நாம் கீழ்ப்படிதலை அடைய மாட்டோம் என்று நம்புகிறோம்.
டிபி: நீங்கள் ஆக்கிரமிப்புக்கு ஆக்கிரமிப்புடன் பதிலளித்தால், நீங்கள் இன்னும் வலுவான எதிர்வினையைப் பெறுவீர்கள். கோபத்தால் அடுத்தவரின் விருப்பத்தை அடக்க முயலும்போது, எதிர்ப்பைச் சந்திக்கிறோம். ஆக்கிரமிப்பு இல்லாமல், ஆக்கப்பூர்வமாக அதிருப்தியை வெளிப்படுத்த எப்போதும் ஒரு வாய்ப்பு இருப்பதாக நான் நம்புகிறேன்.
ஆம், உங்களை நீங்களே அடித்துக் கொள்ள முடியாது. ஆனால் நாம் இன்னும் கோபமாக இருப்போம், அது கவனிக்கப்படும்.
டிபி: ஆம், நாம் அனைவரும் உயிரியல் மற்றும் உளவியல் வழிமுறைகளுக்கு உட்பட்டவர்கள். நமது செயல்களில் நாம் முற்றிலும் சுதந்திரமாக இருக்க முடியாததற்கு இதுவும் ஒரு காரணம். உங்கள் கோபத்திற்கு எவ்வளவு முக்கியத்துவம் கொடுக்கிறீர்கள் என்பதுதான் கேள்வி. உங்கள் குற்றவாளி குற்றவாளி மற்றும் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்பதால் அவர் நியாயமானவர் என்று நீங்கள் நினைக்கலாம். ஆனால் நீங்களே இவ்வாறு சொல்லலாம், “அவர் இதை செய்தார், ஏனென்றால் அது அவருடைய இயல்பில் உள்ளது. அவனால் அவளை மாற்ற முடியாது."
மனக்கசப்பைக் கைவிடுவதன் மூலம், நிலைமையை எவ்வாறு சரிசெய்வது என்பதில் நீங்கள் கவனம் செலுத்தலாம்.
ஒரு இளைஞனுடனான உறவில் அது வேலை செய்யும். ஆனால் நாம் ஒடுக்கப்பட்டால், நமது உரிமைகள் மீறப்பட்டால் என்ன செய்வது? அநீதிக்கு எதிர்வினையாற்றுவது என்பது அதை மன்னிப்பதாகும். நாம் பலவீனமாகவும், உதவியற்றவர்களாகவும் காணப்படலாம்.
டிபி: ஒரு போராட்டம் பயனுள்ளதாக இருக்க ஆக்ரோஷமாக இருக்க வேண்டியதில்லை. உதாரணமாக, மகாத்மா காந்தியும் மார்ட்டின் லூதர் கிங்கும் அமைதியான போராட்டத்தை ஆதரித்தவர்கள். எதையாவது சாதிக்க கோபத்தை காட்டக்கூடாது என்று நம்பினார்கள். ஆக்கிரமிப்பைக் காட்டாமல், நியாயமான நோக்கங்களுடன் நீங்கள் எதிர்ப்புத் தெரிவித்தால், உங்கள் எதிரிகள் உங்களுக்கு எதிராக வெறுப்பைத் தூண்டுவது மிகவும் கடினமாக இருக்கும். எனவே அவர்கள் உங்கள் பேச்சைக் கேட்கும் வாய்ப்பு உள்ளது.
பழிவாங்கலைத் தவிர்த்து, தீமையை எதிர்க்க மற்றொரு பயனுள்ள வழியை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும்.
கிங் வழக்கில், எதிர்ப்பு மிகவும் பரந்த வடிவங்களை எடுத்தது மற்றும் பிரிவினைக்கு எதிரான வெற்றிக்கு வழிவகுத்தது. ராஜாவும் காந்தியும் பலவீனமாகவோ அல்லது செயலற்றவர்களாகவோ தோன்றவில்லை என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள். அவர்களிடமிருந்து பெரும் சக்தி வெளிப்பட்டது. நிச்சயமாக, எல்லாம் கோபமும் வன்முறையும் இல்லாமல் செய்யப்பட்டது என்று நான் சொல்ல விரும்பவில்லை. ஆனால் அவர்களின் நடத்தை ஆக்கிரமிப்பு இல்லாமல் எதிர்ப்பு எவ்வாறு செயல்பட முடியும் என்பதற்கான ஒரு மாதிரியை வழங்குகிறது.
இந்தக் கண்ணோட்டத்தை எளிதில் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது. உங்கள் யோசனைகளுக்கு எதிர்ப்பை எதிர்கொள்கிறீர்களா?
டிபி: நிச்சயமாக. ஆனால் சுதந்திரமான விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கையை நாம் கைவிட்டால் உலகம் சிறந்ததாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். நிச்சயமாக, தார்மீகப் பொறுப்பையும் நாம் நிராகரிக்க வேண்டும் என்பதே இதன் பொருள். அமெரிக்கா உட்பட பல நாடுகளில் குற்றவாளிகள் கடுமையாக தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்ற நம்பிக்கை பரவலாக உள்ளது. அதன் ஆதரவாளர்கள் பின்வருமாறு வாதிடுகின்றனர்: அரசு தீமையைத் தண்டிக்கவில்லை என்றால், மக்கள் ஆயுதங்களை எடுத்து தங்களைத் தீர்ப்பார்கள். நீதியின் மீதான நம்பிக்கை தகர்க்கப்படும், அராஜகம் வரும்.
ஆனால் சிறை அமைப்புகள் வித்தியாசமாக ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளன - எடுத்துக்காட்டாக, நார்வே அல்லது ஹாலந்தில். அங்கு, குற்றம் என்பது முழு சமூகத்திற்கும் ஒரு பிரச்சனை, தனிநபர்களுக்கு அல்ல. அதை ஒழிக்க வேண்டுமானால் சமுதாயத்தை மேம்படுத்த வேண்டும்.
இதை எப்படி அடைய முடியும்?
டிபி: தீமையை எதிர்க்க மற்றொரு பயனுள்ள வழியை நாம் கண்டுபிடிக்க வேண்டும். பழிவாங்கலை விலக்கும் ஒரு வழி. சுதந்திரமான விருப்பத்தின் மீதான நம்பிக்கையை வெறுமனே கைவிடுவது போதாது. மாற்று ஒழுக்க முறை உருவாக்கப்பட வேண்டும். ஆனால் நம் கண் முன்னே உதாரணங்கள் உள்ளன. காந்தியும் அரசரும் அதைச் செய்ய முடிந்தது.
நீங்கள் அதை பற்றி யோசித்தால், அது கடினமாக இல்லை. மனித உளவியல் மிகவும் மொபைல், அது மாற்றத்திற்கு தன்னைக் கொடுக்கிறது.