வில் டட்டில், பிஎச்.டி., தி வேர்ல்ட் பீஸ் டயட் பற்றிய சுருக்கமான மறுபரிசீலனையுடன் நாங்கள் தொடர்கிறோம். இந்த புத்தகம் ஒரு பெரிய தத்துவப் படைப்பாகும், இது இதயத்திற்கும் மனதிற்கும் எளிதான மற்றும் அணுகக்கூடிய வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறது.
"வருத்தமான முரண்பாடு என்னவென்றால், நாம் அடிக்கடி விண்வெளியில் உற்றுப் பார்க்கிறோம், இன்னும் அறிவார்ந்த உயிரினங்கள் உள்ளனவா என்று ஆச்சரியப்படுகிறோம், அதே நேரத்தில் ஆயிரக்கணக்கான புத்திசாலித்தனமான உயிரினங்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம், அதன் திறன்களை நாம் இன்னும் கண்டுபிடிக்கவும், பாராட்டவும், மதிக்கவும் கற்றுக்கொள்ளவில்லை ..." - இங்கே புத்தகத்தின் முக்கிய யோசனை.
உலக அமைதிக்கான உணவில் இருந்து ஆசிரியர் ஒரு ஆடியோபுக்கை உருவாக்கினார். மேலும் அவர் ஒரு வட்டை உருவாக்கினார் , அங்கு அவர் முக்கிய யோசனைகள் மற்றும் ஆய்வறிக்கைகளை கோடிட்டுக் காட்டினார். "உலக அமைதி உணவு" சுருக்கத்தின் முதல் பகுதியை நீங்கள் படிக்கலாம். . இன்று நாம் வில் டட்டில்லின் மற்றொரு ஆய்வறிக்கையை வெளியிடுகிறோம், அதை அவர் பின்வருமாறு விவரித்தார்:
வன்முறை நடைமுறையின் பரம்பரை
விலங்கு தோற்றம் கொண்ட உணவை உண்பது நமது பழமையான பழக்கம், நமது மோசமான பரம்பரை என்பதை மறந்துவிடாதது மிகவும் முக்கியம். நம்மில் யாரும், எங்கள் சொந்த விருப்பத்தின்படி அத்தகைய பழக்கத்தை தேர்வு செய்ய மாட்டோம் என்று ஆசிரியர் உறுதியளிக்கிறார். எப்படி வாழ வேண்டும், சாப்பிட வேண்டும் என்று எங்களுக்குக் காட்டப்பட்டது. பழங்காலத்திலிருந்தே நமது கலாச்சாரம், இறைச்சி உண்ணும்படி நம்மைத் தூண்டுகிறது. யார் எந்த மளிகைக் கடைக்குச் சென்று அந்தப் பழக்கம் உருவாகிறது என்பதைப் பார்க்கலாம். குழந்தை உணவின் பகுதிக்குச் செல்லுங்கள், உங்கள் கண்களால் நீங்கள் பார்ப்பீர்கள்: ஒரு வருடம் வரை குழந்தைகளுக்கான உணவு ஏற்கனவே இறைச்சியை உள்ளடக்கியது. முயல் இறைச்சி, வியல், கோழி அல்லது வான்கோழி இறைச்சியுடன் அனைத்து வகையான பிசைந்த உருளைக்கிழங்கு. வாழ்க்கையின் முதல் நாட்களிலிருந்தே, இறைச்சி மற்றும் பால் பொருட்கள் நம் உணவில் சேர்க்கப்பட்டுள்ளன. இந்த எளிய முறையில், நமது இளம் தலைமுறையினருக்கு விலங்கு இறைச்சியை சாப்பிடுவதற்கு முதல் நாட்களிலேயே பயிற்சி அளிக்கிறோம்.
இந்த நடத்தை நமக்கு அனுப்பப்படுகிறது. இது நாம் மனப்பூர்வமாகத் தேர்ந்தெடுத்தது அல்ல. நமது உடல் வளர்ச்சியின் செயல்பாட்டின் ஒரு பகுதியாக, இறைச்சி உண்பது தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு, ஆழமான மட்டத்தில் நம்மீது திணிக்கப்படுகிறது. இது எல்லாம் இப்படிச் செய்து, சிறுவயதில் அது சரியா என்று கூட கேள்வி கேட்க முடியாது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இந்த நம்பிக்கைகளுக்கு நாங்கள் சொந்தமாக வரவில்லை, ஆனால் அவை அவற்றை நம் நனவில் வைக்கின்றன. எனவே யாராவது இதைப் பற்றி உரையாடலைத் தொடங்க முயற்சிக்கும்போது, நாம் கேட்க விரும்பவில்லை. தலைப்பை மாற்ற முயற்சிக்கிறோம்.
டாக்டர் டட்டில் அவர் தனது சொந்தக் கண்களால் பல முறை கவனித்ததாகக் குறிப்பிடுகிறார்: யாராவது இதேபோன்ற கேள்வியை எழுப்பியவுடன், உரையாசிரியர் விரைவாக விஷயத்தை மாற்றுகிறார். அல்லது அவர் அவசரமாக எங்காவது ஓட வேண்டும் அல்லது ஏதாவது செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார் ... நாங்கள் நியாயமான பதிலைக் கொடுக்கவில்லை மற்றும் எதிர்மறையாக செயல்படவில்லை, ஏனென்றால் விலங்குகளை உண்ணும் முடிவு எங்களுக்கு சொந்தமானது அல்ல. எங்களுக்காக செய்தார்கள். இந்த பழக்கம் நம்மில் வலுவாக வளர்ந்துள்ளது - பெற்றோர்கள், அயலவர்கள், ஆசிரியர்கள், ஊடகங்கள் ...
வாழ்நாள் முழுவதும் நம் மீது செலுத்தப்படும் சமூக அழுத்தம் விலங்குகளை உணவாக மட்டுமே பயன்படுத்தக்கூடிய ஒரு பொருளாக மட்டுமே பார்க்க வைக்கிறது. நாம் விலங்குகளை உண்ண ஆரம்பித்தவுடன், அதே நரம்பில் தொடர்கிறோம்: நாங்கள் ஆடைகளை உருவாக்குகிறோம், அவற்றில் அழகுசாதனப் பொருட்களைப் பரிசோதிக்கிறோம், பொழுதுபோக்குக்காக அவற்றைப் பயன்படுத்துகிறோம். வெவ்வேறு வழிகளில், விலங்குகள் ஒரு பெரிய அளவு வலியால் பாதிக்கப்படுகின்றன. ஒரு காட்டு விலங்கு தனக்குத்தானே தந்திரங்களைச் செய்ய அனுமதிக்காது, அது பயங்கரமான வலியால் பாதிக்கப்படும்போது மட்டுமே கீழ்ப்படியும். சர்க்கஸ், ரோடியோக்கள், மிருகக்காட்சிசாலைகளில் உள்ள விலங்குகள் பட்டினி, அடித்தல், மின்சார அதிர்ச்சி - இவை அனைத்தும் பின்னர் ஒரு சிறந்த அரங்கில் கச்சேரி எண்களை நிகழ்த்துவதற்காக. இந்த விலங்குகளில் டால்பின்கள், யானைகள், சிங்கங்கள் ஆகியவை அடங்கும் - இவை அனைத்தும் பொழுதுபோக்கு மற்றும் "கல்வி" என்று அழைக்கப்படும்.
விலங்குகளை உணவுக்காகவும், பிற வகையான சுரண்டலுக்காகவும் நாம் பயன்படுத்துவது, அவை நம் பயன்பாட்டிற்கான ஒரு வழிமுறையாக மட்டுமே இருக்கும் என்ற எண்ணத்தின் அடிப்படையில் அமைந்தவை. இந்த யோசனை நாம் வாழும் சமூகத்தின் நிலையான அழுத்தத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது.
மற்றொரு முக்கியமான காரணி, நிச்சயமாக, நாம் இறைச்சியின் சுவையை விரும்புகிறோம். ஆனால், அவற்றின் சதையைச் சுவைப்பது, பால் அல்லது முட்டையைக் குடிப்பது போன்றவற்றின் இன்பம், அவர்களுக்கு ஏற்படும் வலி மற்றும் துன்பங்களுக்கு, தொடர்ந்து கொலை செய்வதற்கு எந்த வகையிலும் ஒரு சாக்குபோக்காக அமையாது. ஒருவரை பாலியல் பலாத்காரம் செய்யும்போது, ஒருவரை காயப்படுத்தும்போது மட்டுமே ஒரு மனிதன் பாலியல் இன்பத்தை அனுபவித்தால், சமூகம் அவனை சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கண்டிக்கும். இங்கேயும் அப்படித்தான்.
நம் ரசனைகளை மாற்றுவது எளிது. இந்த பகுதியில் உள்ள பல ஆய்வுகள், ஒரு பொருளின் சுவையை விரும்புவதற்கு, அது எப்படி இருக்கும் என்பதை தொடர்ந்து நினைவுகளை வைத்திருக்க வேண்டும் என்பதைக் காட்டுகிறது. வில் டட்டில் இதை முதலில் கவனித்தார்: ஹாம்பர்கர்கள், தொத்திறைச்சிகள் மற்றும் பிற உணவுகளை சாப்பிட்ட பிறகு, காய்கறிகள் மற்றும் தானியங்களிலிருந்து மூளைக்கு மகிழ்ச்சியின் சமிக்ஞைகளை அனுப்ப அவரது சுவை மொட்டுகளுக்கு பல வாரங்கள் ஆனது. ஆனால் அது நீண்ட காலத்திற்கு முன்பு இருந்தது, இப்போது எல்லாம் இன்னும் எளிதாகிவிட்டது: சைவ உணவு மற்றும் சைவ உணவுகள் இப்போது பொதுவானவை. இறைச்சிக்கான மாற்று, பால் பொருட்கள் நமது வழக்கமான சுவையை மாற்றும்.
எனவே, விலங்குகளை சாப்பிடுவதற்கு மூன்று சக்திவாய்ந்த காரணிகள் உள்ளன:
- விலங்குகளை உண்ணும் பழக்கத்தின் பரம்பரை
விலங்குகளை உண்ணும் சமூக அழுத்தம்
- எங்கள் சுவை
இம்மூன்று காரணிகளும் நம் இயல்புக்கு முரணான செயல்களைச் செய்ய காரணமாகின்றன. மக்களை அடிக்கவும் கொல்லவும் எங்களுக்கு அனுமதி இல்லை என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். நாம் குற்றம் செய்தால், சட்டத்தின் முழு அளவிற்கு நாம் பதிலளிக்க வேண்டும். ஏனெனில் நமது சமூகம் ஒரு முழு பாதுகாப்பு அமைப்பை உருவாக்கியுள்ளது - சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களையும் பாதுகாக்கும் சட்டங்கள். மனித சமூகம். நிச்சயமாக, சில நேரங்களில் முன்னுரிமைகள் உள்ளன - சமூகம் வலுவானவர்களை பாதுகாக்க தயாராக உள்ளது. சில காரணங்களால், குழந்தைகள், பெண்கள், பணம் இல்லாதவர்களை விட பணத்துடன் கூடிய இளைஞர்கள் மற்றும் சுறுசுறுப்பான ஆண்கள் மிகவும் பாதுகாக்கப்படுகிறார்கள். மனிதர்கள் என்று அழைக்க முடியாதவர்களுக்கு - அதாவது விலங்குகளுக்கு இன்னும் குறைவான பாதுகாப்பு உள்ளது. நாம் உணவுக்காகப் பயன்படுத்தும் விலங்குகளுக்கு எந்தப் பாதுகாப்பும் தருவதில்லை.
நேர்மாறாகவும் கூட! வில் டட்டில் கூறுகிறார்: நான் ஒரு பசுவை இடுக்கமான இடத்தில் வைத்து, அதன் குழந்தைகளைத் திருடி, அதன் பால் குடித்து, பின்னர் அதைக் கொன்றால், சமுதாயத்தால் எனக்கு வெகுமதி கிடைக்கும். ஒரு தாயிடம் ஒரு பெரிய வில்லத்தனத்தை செய்ய முடியும் என்று கற்பனை செய்து பார்க்க முடியாது - அவளிடமிருந்து குழந்தைகளை எடுத்துக்கொள்வது, ஆனால் நாங்கள் அதை செய்கிறோம், அதற்காக எங்களுக்கு நல்ல ஊதியம் கிடைக்கிறது. இதன் காரணமாக நாங்கள் வாழ்கிறோம், இதற்காக நாங்கள் மதிக்கப்படுகிறோம், அரசாங்கத்தில் எங்களுக்கு ஆதரவாக பல குரல்கள் உள்ளன. இது உண்மைதான்: இறைச்சி மற்றும் பால் தொழில் எங்கள் அரசாங்கத்தில் மிகவும் சக்திவாய்ந்த லாபிக்கு சொந்தமானது.
இவ்வாறு, இயற்கைக்கு முரணான செயல்களைச் செய்வது மட்டுமல்லாமல், மற்ற உயிரினங்களுக்கு அசாதாரணமான துன்பங்களைத் தருகிறது - அதற்கான வெகுமதிகளையும் அங்கீகாரத்தையும் பெறுகிறோம். மற்றும் எதிர்மறை இல்லை. ஒரு விலங்கின் விலா எலும்புகளை நாம் பார்பிக்யூ செய்தால், நம்மைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் நறுமணத்தையும் சிறந்த சுவையையும் பாராட்டுகிறார்கள். ஏனென்றால் இது நமது கலாச்சாரம், நாம் அதில் பிறந்தவர்கள். இந்தியாவில் பிறந்து அங்கு மாட்டிறைச்சியை வறுக்க முயன்றால் கைது செய்யப்படலாம்.
நமது கலாச்சாரத்தில் நமது நம்பிக்கைகள் பெருமளவு பொதிந்துள்ளன என்பதை உணர வேண்டியது அவசியம். எனவே, அடையாளப்பூர்வமாகச் சொன்னால், "உங்கள் வீட்டை விட்டு வெளியேற" வலிமையைக் கண்டறிவது அவசியம். "வீட்டை விட்டு வெளியேறு" என்பது "உங்கள் கலாச்சாரத்தால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட கருத்துகளின் சரியான தன்மையைப் பற்றி நீங்களே ஒரு கேள்வியைக் கேட்பது." இது ஒரு மிக முக்கியமான புள்ளி. ஏனென்றால், பொதுவாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட இந்த கருத்துகளை நாம் கேள்வி கேட்காத வரை, நாம் ஆன்மீக ரீதியில் வளர முடியாது, இணக்கமாக வாழ முடியாது மற்றும் உயர்ந்த மதிப்புகளை உள்வாங்க முடியாது. ஏனெனில் நமது கலாச்சாரம் ஆதிக்கம் மற்றும் வன்முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. "வீட்டை விட்டு வெளியேறுவதன் மூலம்" நமது சமூகத்தில் நேர்மறையான மாற்றத்திற்கான சக்தியாக நாம் மாறலாம்.
தொடரும்.