உளவியல்

ஒரு வேளை அன்பு செய்யாத ஒரு தாயைப் போல் யாரும் நம்மை காயப்படுத்த முடியாது. சிலருக்கு, இந்த மனக்கசப்பு அவர்களின் முழு வாழ்க்கையையும் விஷமாக்குகிறது, யாரோ மன்னிப்புக்கான வழிகளைத் தேடுகிறார்கள் - ஆனால் கொள்கையளவில் இது சாத்தியமா? இந்த புண் விஷயத்தில் எழுத்தாளர் பெக் ஸ்ட்ரீப்பின் ஒரு சிறிய ஆய்வு.

நீங்கள் கடுமையாக புண்படுத்தப்பட்ட அல்லது காட்டிக்கொடுக்கப்பட்ட சூழ்நிலையில் மன்னிப்பு கேள்வி மிகவும் கடினமான தலைப்பு. குறிப்பாக ஒரு தாயைப் பொறுத்தவரை, அதன் முக்கிய கடமை அன்பு மற்றும் கவனிப்பு. அங்குதான் அவள் உன்னை வீழ்த்தினாள். இதன் விளைவுகள் வாழ்நாள் முழுவதும் உங்களுடன் இருக்கும், குழந்தை பருவத்தில் மட்டுமல்ல, இளமைப் பருவத்திலும் உணரப்படும்.

கவிஞர் அலெக்சாண்டர் போப் எழுதினார்: "தவறு செய்வது மனிதம், மன்னிப்பது கடவுள்." மன்னிக்கும் திறன், குறிப்பாக கடுமையான அதிர்ச்சியூட்டும் குற்றம் அல்லது துஷ்பிரயோகம், பொதுவாக தார்மீக அல்லது ஆன்மீக பரிணாம வளர்ச்சியின் குறியீடாக எடுத்துக்கொள்ளப்படுகிறது என்பது ஒரு கலாச்சாரக் கொள்கையாகும். இந்த விளக்கத்தின் அதிகாரம் யூடியோ-கிறிஸ்தவ பாரம்பரியத்தால் ஆதரிக்கப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, இது "எங்கள் தந்தை" என்ற பிரார்த்தனையில் வெளிப்படுகிறது.

அத்தகைய கலாச்சார சார்புகளைப் பார்ப்பது மற்றும் அங்கீகரிப்பது முக்கியம், ஏனென்றால் அன்பில்லாத மகள் தன் தாயை மன்னிக்க வேண்டிய கட்டாயத்தில் இருப்பாள். நெருங்கிய நண்பர்கள், அறிமுகமானவர்கள், உறவினர்கள், முற்றிலும் அந்நியர்கள் மற்றும் சிகிச்சையாளர்களால் கூட உளவியல் அழுத்தம் கொடுக்கப்படலாம். கூடுதலாக, ஒருவரின் சொந்த தாயை விட தார்மீக ரீதியாக சிறந்தவராக தோன்ற வேண்டிய அவசியம் ஒரு பாத்திரத்தை வகிக்கிறது.

ஆனால் ஒழுக்கத்தின் பார்வையில் மன்னிப்பு சரியானது என்பதை நாம் ஒப்புக் கொள்ள முடிந்தால், கருத்தின் சாராம்சம் பல கேள்விகளை எழுப்புகிறது. மன்னிப்பு ஒரு நபர் செய்த அனைத்து கெட்ட காரியங்களையும் அழிக்குமா, அது அவரை மன்னிக்கிறதா? அல்லது வேறு பொறிமுறை உள்ளதா? யாருக்கு அதிகம் தேவை: மன்னிப்பவர் அல்லது மன்னிப்பவர்? கோபத்தை விடுவிக்க இது ஒரு வழியா? பழிவாங்குவதை விட மன்னிப்பு அதிக நன்மைகளை அளிக்குமா? அல்லது நம்மை பலவீனமானவர்களாகவும் சூழ்ச்சியாளர்களாகவும் மாற்றுகிறதா? இந்த கேள்விகளுக்கு நாங்கள் பல ஆண்டுகளாக பதிலளிக்க முயற்சித்து வருகிறோம்.

மன்னிப்பின் உளவியல்

வரலாற்றின் ஆரம்ப நாட்களில், மனிதர்கள் தனியாகவோ அல்லது ஜோடியாகவோ வாழாமல் குழுக்களாக வாழ்வதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம், எனவே கோட்பாட்டில், மன்னிப்பு என்பது சமூக நடத்தைக்கான ஒரு பொறிமுறையாக மாறியது. பழிவாங்கல் உங்களை குற்றவாளி மற்றும் அவரது கூட்டாளிகளிடமிருந்து பிரிப்பது மட்டுமல்லாமல், குழுவின் பொதுவான நலன்களுக்கு எதிராகவும் செல்லலாம். நார்த் கரோலினா பல்கலைக்கழக உளவியலாளர் ஜானி எல். பர்னெட் மற்றும் சக ஊழியர்களின் சமீபத்திய கட்டுரை, பழிவாங்கும் அபாயங்களைக் கணக்கிடுவதற்கு மன்னிப்பு ஒரு மூலோபாயமாக தேவை என்று அனுமானிக்கிறார்.

இது போன்ற ஒன்று: ஒரு இளைய பையன் உங்கள் காதலியைக் கைப்பற்றினார், ஆனால் அவர் பழங்குடியினரின் வலிமையானவர்களில் ஒருவர் என்பதை நீங்கள் புரிந்துகொள்கிறீர்கள், மேலும் வெள்ள காலத்தில் அவருடைய வலிமை மிகவும் தேவைப்படும். நீ என்ன செய்வாய்? மற்றவர்கள் அவமரியாதை செய்ய நீங்கள் பழிவாங்குவீர்களா, அல்லது எதிர்கால கூட்டு வேலையின் சாத்தியத்தை கணக்கில் எடுத்துக்கொண்டு அவரை மன்னிப்பீர்களா? கல்லூரி மாணவர்களிடையே தொடர்ச்சியான சோதனைகள் மன்னிப்பு யோசனை உறவுகளில் இடர் மேலாண்மையில் வலுவான தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

சில ஆளுமைப் பண்புகள் மக்களை மேலும் மன்னிப்பதாக மற்ற ஆய்வுகள் காட்டுகின்றன. அல்லது, இன்னும் துல்லியமாக, அவர்கள் நியாயமற்ற முறையில் நடத்தப்பட்ட சூழ்நிலைகளில் மன்னிப்பு ஒரு பயனுள்ள மற்றும் பயனுள்ள உத்தி என்று நம்புவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம். பரிணாம உளவியலாளர் மைக்கேல் மெக்கல்லோ தனது கட்டுரையில் எழுதுகிறார், உறவுகளால் எவ்வாறு பயனடைவது என்பதை அறிந்தவர்கள் மன்னிக்க வாய்ப்பு அதிகம். உணர்ச்சி ரீதியாக நிலையான மக்கள், மதம், ஆழ்ந்த மதம் போன்றவர்களுக்கும் இது பொருந்தும்.

மன்னிப்பு என்பது பல உளவியல் செயல்முறைகளை உள்ளடக்கியது: குற்றவாளிக்கு அனுதாபம், அவர் மீது ஒரு குறிப்பிட்ட நம்பிக்கை மற்றும் குற்றவாளி செய்ததை மீண்டும் மீண்டும் செய்யாத திறன். கட்டுரை இணைப்பைக் குறிப்பிடவில்லை, ஆனால் நாம் ஆர்வமுள்ள இணைப்பைப் பற்றி பேசும்போது (ஒரு நபருக்கு குழந்தை பருவத்தில் தேவையான உணர்ச்சிபூர்வமான ஆதரவு இல்லையென்றால் அது வெளிப்படுகிறது), பாதிக்கப்பட்டவர் இந்த எல்லா படிகளையும் கடக்க வாய்ப்பில்லை என்பதை நீங்கள் காணலாம்.

மெட்டா-பகுப்பாய்வு அணுகுமுறை சுய கட்டுப்பாடு மற்றும் மன்னிக்கும் திறனுக்கு இடையே ஒரு தொடர்பு இருப்பதாகக் கூறுகிறது. பழிவாங்கும் ஆசை மிகவும் "பழமையானது", மேலும் ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறை வலுவான சுயக்கட்டுப்பாட்டின் அறிகுறியாகும். வெளிப்படையாக, இது மற்றொரு கலாச்சார சார்பு போல் தெரிகிறது.

முள்ளம்பன்றி முத்தம் மற்றும் பிற நுண்ணறிவு

மன்னிப்பதில் நிபுணரான ஃபிராங்க் பிஞ்சம், இரண்டு முத்தமிடும் முள்ளம்பன்றிகளின் உருவத்தை மனித உறவுகளின் முரண்பாடுகளின் சின்னமாக வழங்குகிறார். கற்பனை செய்து பாருங்கள்: உறைபனி நிறைந்த இரவில், இந்த இருவரும் சூடாக இருக்கவும், நெருக்கத்தை அனுபவிக்கவும் ஒன்றாக இணைந்துள்ளனர். திடீரென்று ஒருவரின் முள் மற்றவரின் தோலில் தோண்டுகிறது. ஐயோ! மனிதர்கள் சமூக உயிரினங்கள், எனவே நெருக்கத்தைத் தேடும் போது "அச்சச்சோ" தருணங்களுக்கு நாம் பாதிக்கப்படுகிறோம். மன்னிப்பு என்றால் என்ன என்பதை ஃபின்சாம் நேர்த்தியாகப் பிரித்தெடுத்தார், மேலும் இந்தப் பிரித்தெடுத்தல் கவனிக்கத்தக்கது.

மன்னிப்பு என்பது மறுப்புக்கு செல்வதையோ அல்லது எந்த குற்றமும் இல்லை என்று பாசாங்கு செய்வதோ அல்ல. உண்மையில், மன்னிப்பு மனக்கசப்பின் உண்மையை உறுதிப்படுத்துகிறது, இல்லையெனில் அது தேவையில்லை. கூடுதலாக, காயப்படுத்துவது ஒரு நனவான செயலாக உறுதிப்படுத்தப்படுகிறது: மீண்டும், மயக்கமான செயல்களுக்கு மன்னிப்பு தேவையில்லை. உதாரணமாக, பக்கத்து வீட்டுக்காரரின் மரக்கிளை உங்கள் காரின் கண்ணாடியை உடைத்துவிட்டால், நீங்கள் யாரையும் மன்னிக்க வேண்டியதில்லை. ஆனால் உங்கள் பக்கத்து வீட்டுக்காரர் கோபத்தில் ஒரு கிளையை எடுத்து கண்ணாடியை உடைத்தால் எல்லாம் வித்தியாசமாக இருக்கும்.

ஃபின்சாமைப் பொறுத்தவரை, மன்னிப்பு என்பது நல்லிணக்கம் அல்லது மீண்டும் ஒன்றிணைவதைக் குறிக்காது. ஒப்பனை செய்ய நீங்கள் மன்னிக்க வேண்டும் என்றாலும், நீங்கள் ஒருவரை மன்னிக்கலாம், இன்னும் அவர்களுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை. இறுதியாக, மிக முக்கியமாக, மன்னிப்பு என்பது ஒரு செயல் அல்ல, அது ஒரு செயல்முறை. எதிர்மறை உணர்ச்சிகளைச் சமாளிப்பது அவசியம் (குற்றவாளியின் செயல்களின் விளைவுகள்) மற்றும் நல்லெண்ணத்துடன் பதிலளிப்பதற்கான தூண்டுதலை மாற்றவும். இதற்கு நிறைய உணர்ச்சி மற்றும் அறிவாற்றல் வேலை தேவைப்படுகிறது, எனவே "நான் உன்னை மன்னிக்க முயற்சிக்கிறேன்" என்ற கூற்று முற்றிலும் உண்மை மற்றும் நிறைய அர்த்தங்களைக் கொண்டுள்ளது.

மன்னிப்பு எப்போதும் வேலை செய்யுமா?

உங்கள் சொந்த அனுபவத்திலிருந்து அல்லது நிகழ்வுகளிலிருந்து, மன்னிப்பு எப்போதும் செயல்படுகிறதா என்ற கேள்விக்கான பதிலை நீங்கள் ஏற்கனவே அறிவீர்கள்: சுருக்கமாக, இல்லை, எப்போதும் இல்லை. இந்த செயல்முறையின் எதிர்மறை அம்சங்களை பகுப்பாய்வு செய்யும் ஒரு ஆய்வைப் பார்ப்போம். "தி டோர்மேட் எஃபெக்ட்" என்ற தலைப்பில் உள்ள கட்டுரை, தங்கள் தாய்களை மன்னித்து அவர்களுடன் தங்கள் உறவைத் தொடர எதிர்பார்க்கும் மகள்களுக்கான எச்சரிக்கைக் கதையாகும்.

பெரும்பாலான ஆராய்ச்சிகள் மன்னிப்பின் பலன்களில் கவனம் செலுத்துகின்றன, எனவே சமூக உளவியலாளர்களான லாரா லூசிக், எலி ஃபிங்கெல் மற்றும் அவர்களது சகாக்களின் பணி ஒரு கருப்பு ஆடு போல் தெரிகிறது. மன்னிப்பு என்பது சில நிபந்தனைகளின் கீழ் மட்டுமே செயல்படும் என்பதை அவர்கள் கண்டறிந்தனர்-அதாவது, குற்றவாளி மனந்திரும்பி தனது நடத்தையை மாற்ற முயற்சித்தால்.

இது நடந்தால், மன்னிப்பவரின் சுயமரியாதை மற்றும் சுய மரியாதைக்கு எதுவும் அச்சுறுத்தலாக இருக்காது. ஆனால் குற்றவாளி வழக்கம் போல் நடந்து கொண்டால், அல்லது இன்னும் மோசமாக இருந்தால் - நம்பிக்கையை மீறுவதற்கு மன்னிப்பை ஒரு புதிய சாக்குப்போக்கு என்று உணர்ந்தால், இது நிச்சயமாக, ஏமாற்றப்பட்ட மற்றும் பயன்படுத்தப்படும் ஒரு நபரின் சுயமரியாதையை குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தும். ஆய்வின் அமைப்பு மன்னிப்பை கிட்டத்தட்ட ஒரு சஞ்சீவி என்று பரிந்துரைக்கும் அதே வேளையில், இந்த பத்தியும் இதில் அடங்கும்: "பாதிக்கப்பட்டவர்கள் மற்றும் குற்றவாளிகளின் எதிர்வினைகள் துஷ்பிரயோகத்திற்குப் பிந்தைய சூழ்நிலையில் பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகின்றன."

பாதிக்கப்பட்டவரின் சுயமரியாதையும் சுயமரியாதையும் குற்றவாளியை மன்னிக்கலாமா வேண்டாமா என்ற முடிவால் மட்டும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, ஆனால் குற்றவாளியின் செயல்கள் பாதிக்கப்பட்டவரின் பாதுகாப்பை, அவளது முக்கியத்துவத்தை உணர்த்துமா என்பதாலும் தீர்மானிக்கப்படுகிறது.

உங்கள் தாயார் தனது அட்டைகளை மேசையில் வைக்கவில்லை என்றால், அவர் உங்களை எப்படி நடத்தினார் என்பதை வெளிப்படையாக ஒப்புக்கொண்டு, மாற்றுவதற்கு உங்களுடன் இணைந்து பணியாற்றுவதாக உறுதியளித்திருந்தால், உங்கள் மன்னிப்பு அவர் உங்களை மீண்டும் வசதியான வீட்டு வாசலில் கருதுவதற்கான ஒரு வழியாகும்.

மறுப்பு நடனம்

குற்றவாளிகளை மன்னிப்பதே நெருங்கிய உறவுகளை, குறிப்பாக திருமண உறவுகளை உருவாக்கும் திறனின் அடித்தளம் என்பதை மருத்துவர்கள் மற்றும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் ஒப்புக்கொள்கிறார்கள். ஆனால் சில முன்பதிவுகளுடன். இரு கூட்டாளிகளும் இந்த இணைப்பில் சமமாக ஆர்வமாக இருக்கும்போது, ​​அதில் சமமான முயற்சிகளை மேற்கொள்ளும்போது, ​​சக்தியின் ஏற்றத்தாழ்வு இல்லாமல் உறவுகள் சமமாக இருக்க வேண்டும். ஒரு தாய்க்கும் அன்பில்லாத குழந்தைக்கும் இடையிலான உறவு, குழந்தை வளரும்போதும் சமமாக இருக்காது. அவருக்கு இன்னும் தாய்வழி அன்பும் ஆதரவும் தேவை, அதை அவர் பெறவில்லை.

மன்னிப்பதற்கான ஆசை உண்மையான குணப்படுத்துதலுக்கு ஒரு தடையாக மாறும் - மகள் தனது சொந்த துன்பத்தை குறைத்து மதிப்பிடவும், சுய ஏமாற்றத்தில் ஈடுபடவும் தொடங்கும். இதை "மறுப்பு நடனம்" என்று அழைக்கலாம்: தாயின் செயல்கள் மற்றும் வார்த்தைகள் தர்க்கரீதியாக விளக்கப்பட்டு, விதிமுறையின் ஒரு குறிப்பிட்ட பதிப்பிற்கு பொருந்தும். "என்னை காயப்படுத்துவது அவளுக்கு புரியவில்லை." "அவளுடைய சொந்த குழந்தைப் பருவம் மகிழ்ச்சியற்றதாக இருந்தது, இல்லையெனில் அது எப்படி இருக்கும் என்று அவளுக்குத் தெரியவில்லை." "ஒருவேளை அவள் சொல்வது சரிதான், நான் எல்லாவற்றையும் தனிப்பட்ட முறையில் எடுத்துக்கொள்கிறேன்."

மன்னிக்கும் திறன் தார்மீக மேன்மையின் அடையாளமாக கருதப்படுகிறது, இது பழிவாங்கும் புண்படுத்தப்பட்டவர்களிடமிருந்து நம்மை வேறுபடுத்துகிறது. எனவே, இந்த இலக்கை அடைந்தால், அவள் இறுதியாக உலகில் மிகவும் விரும்பத்தக்க விஷயத்தைப் பெறுவாள் என்று மகளுக்குத் தோன்றலாம்: அவளுடைய தாயின் அன்பு.

ஒருவேளை நீங்கள் உங்கள் தாயை மன்னிப்பீர்களா என்பது பற்றி விவாதம் இருக்கக்கூடாது, ஆனால் எப்போது, ​​​​எந்த காரணத்திற்காக நீங்கள் அதை செய்வீர்கள் என்பது பற்றி.

பிரிந்த பிறகு மன்னிப்பு

"மன்னிப்பு குணப்படுத்துதலுடன் வருகிறது, மேலும் குணப்படுத்துதல் நேர்மை மற்றும் சுய அன்புடன் தொடங்குகிறது. மன்னிப்பு என்பதன் மூலம், "பரவாயில்லை, எனக்கு புரிகிறது, நீங்கள் தவறு செய்துவிட்டீர்கள், நீங்கள் கெட்டவர் அல்ல" என்று நான் அர்த்தப்படுத்தவில்லை. ஒவ்வொரு நாளும் இதுபோன்ற "சாதாரண" மன்னிப்பை நாங்கள் வழங்குகிறோம், ஏனென்றால் மக்கள் சரியானவர்கள் அல்ல, தவறுகளைச் செய்கிறார்கள்.

ஆனால் நான் வேறு வகையான மன்னிப்பைப் பற்றி பேசுகிறேன். இதைப் போல: “நீங்கள் என்ன செய்தீர்கள் என்பது எனக்குப் புரிகிறது, அது பயங்கரமானது மற்றும் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாதது, அது எனக்கு வாழ்நாள் முழுவதும் ஒரு வடுவை ஏற்படுத்தியது. ஆனால் நான் முன்னோக்கி நகர்கிறேன், வடு குணமாகும், நான் இனி உன்னைப் பிடிக்கவில்லை. அதிர்ச்சியிலிருந்து நான் குணமடையும்போது நான் தேடும் மன்னிப்பு அதுதான். இருப்பினும், மன்னிப்பு முக்கிய குறிக்கோள் அல்ல. முக்கிய குறிக்கோள் குணப்படுத்துவது. மன்னிப்பு என்பது குணப்படுத்துதலின் விளைவு."

பல அன்பற்ற மகள்கள் மன்னிப்பை விடுதலைக்கான பாதையில் கடைசி படியாக கருதுகின்றனர். அவர்கள் தங்கள் தாய்மார்களுடன் உறவுகளை துண்டிப்பதை விட அவர்களை மன்னிப்பதில் குறைவாக கவனம் செலுத்துகிறார்கள். உணர்ச்சி ரீதியாக, நீங்கள் தொடர்ந்து கோபத்தை உணர்ந்தால், நீங்கள் இன்னும் உறவில் ஈடுபட்டுள்ளீர்கள்: உங்கள் தாய் உங்களை எவ்வளவு கொடூரமாக நடத்தினார் என்பதைப் பற்றி கவலைப்பட, முதலில் அவர் உங்கள் தாயாக மாறியது எவ்வளவு நியாயமற்றது. இந்த வழக்கில், மன்னிப்பு என்பது தகவல்தொடர்புகளில் ஒரு முழுமையான மற்றும் மாற்ற முடியாத இடைவெளியாக மாறும்.

உங்கள் தாயை மன்னிப்பதற்கான முடிவு கடினமானது, இது முக்கியமாக உங்கள் உந்துதல் மற்றும் நோக்கங்களைப் பொறுத்தது.

ஆனால் ஒரு மகள் மன்னிப்புக்கும் துண்டிப்பதற்கும் உள்ள வித்தியாசத்தை விவரித்தார்:

“நான் மறு கன்னத்தைத் திருப்பி ஆலிவ் கிளையை நீட்ட மாட்டேன் (இனி ஒருபோதும்). ஏதோ ஒரு புத்த அர்த்தத்தில் இந்தக் கதையிலிருந்து விடுபடுவதுதான் எனக்கு மன்னிப்புக்கு மிக நெருக்கமான விஷயம். இந்த தலைப்பில் தொடர்ந்து மெல்லுவது மூளையை விஷமாக்குகிறது, அதைப் பற்றி நான் சிந்திக்கும்போது, ​​தற்போதைய தருணத்தில் கவனம் செலுத்த முயற்சிக்கிறேன். நான் என் சுவாசத்தில் கவனம் செலுத்துகிறேன். மீண்டும், மீண்டும், மீண்டும். தேவையான பல முறை. மனச்சோர்வு - கடந்த காலத்தைப் பற்றிய சிந்தனை, எதிர்காலத்தைப் பற்றிய கவலை. நீங்கள் இன்றைக்கு வாழ்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து கொள்வதே தீர்வு. இரக்கம் முழு நச்சு செயல்முறையையும் நிறுத்துகிறது, எனவே என் அம்மாவை இப்படிச் செய்ததை நான் சிந்திக்கிறேன். ஆனால் இது எல்லாம் என் மூளைக்காகத்தான். மன்னிப்பதா? இல்லை».

உங்கள் தாயை மன்னிப்பதற்கான முடிவு கடினமானது, அது பெரும்பாலும் உங்கள் உந்துதல் மற்றும் நோக்கங்களைப் பொறுத்தது.

நான் என் சொந்த தாயை மன்னித்துவிட்டேனா என்று அடிக்கடி கேட்கிறேன். இல்லை, நான் செய்யவில்லை. என்னைப் பொறுத்தவரை, குழந்தைகளை வேண்டுமென்றே கொடுமைப்படுத்துவது மன்னிக்க முடியாதது, அவள் இதில் தெளிவாக குற்றவாளி. ஆனால் மன்னிப்பின் கூறுகளில் ஒன்று உங்களை விடுவிக்கும் திறன் என்றால், இது முற்றிலும் வேறுபட்ட விஷயம். உண்மையில், நான் என் அம்மாவைப் பற்றி எழுதும் வரை அவளைப் பற்றி நினைப்பதில்லை. ஒரு வகையில் இதுவே உண்மையான விடுதலை.

ஒரு பதில் விடவும்