"கர்மாவை நம்புவது" மதிப்புக்குரியதா?

சுற்றுச்சூழலைத் துப்பிய அல்லது மனித பலவீனங்களைச் சுரண்டும் ஒரு நிறுவனத்தில் வேலைக்குச் சென்றார் - "கெட்டுப்போன கர்மா." உதவிக்கான அழைப்பை மறுபதிவு செய்தேன் - "கர்மாவின் நன்மைகளை" பிடிக்கவும். நகைச்சுவைகள் ஒருபுறம் இருக்க, ஆனால் புத்த மதம் மற்றும் இந்து மதத்தின் தத்துவத்திலிருந்து உலகளாவிய வெகுமதி பற்றிய யோசனை, அதனுடன் இணைந்த ஆன்மீக சாமான்களை நம்பாதவர்களையும் பிடிக்கிறது - மறுபிறவி, சம்சாரம் மற்றும் நிர்வாணம்.

ஒருபுறம், அன்றாட அர்த்தத்தில் கர்மா என்பது நாம் சார்ந்து இருக்கும் ஒன்று. யாருக்கும் தெரியாவிட்டாலும், மற்றவர்களின் நலன்களுக்கு எதிராக செயல்படுவதை இது தடை செய்கிறது. மறுபுறம், இது மகிழ்ச்சியை உறுதியளிக்கிறது - சுயநலமின்றி ஏதாவது கொடுக்க நாமே தயாராக இருக்கிறோம். ஆனால் இதெல்லாம் யூகமே. அவை எவ்வளவு நியாயமானவை?

நீங்கள் கொடுப்பதற்காக நான் கொடுக்கிறேன்

இயற்பியல் உலகம் காரணச் சட்டத்திற்குக் கீழ்ப்படிகிறது, அன்றாட வாழ்வில் அதன் வெளிப்பாடுகளை நாம் எளிதாகக் காணலாம். நாங்கள் பனிக்கட்டி நீரில் தொண்டை வலியுடன் நீந்தினோம் - காலையில் வெப்பநிலை உயர்ந்தது. நீங்கள் ஆறு மாதங்கள் விளையாட்டுக்காகச் சென்றீர்கள் - உடல் வலுவாக இருந்தது, நீங்கள் நன்றாக தூங்க ஆரம்பித்தீர்கள், மேலும் பலவற்றைச் செய்ய ஆரம்பித்தீர்கள். வளர்சிதை மாற்றம் எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை விரிவாக அறியாமல் கூட, நாம் யூகிக்க முடியும்: உங்கள் ஆரோக்கியத்தில் முதலீடு செய்வது பயனுள்ளதாக இருக்கும், ஆனால் அதன் மீது துப்புவது முட்டாள்தனமானது.

அதே சட்டங்கள், சிலரின் கூற்றுப்படி, மனித உறவுகளின் உலகில் செயல்படுகின்றன. ஆயுர்வேத நிபுணர் தீபக் சோப்ரா இதை நம்புகிறார். வெற்றிக்கான ஏழு ஆன்மீக விதிகளில், அவர் "கர்மாவின் விதியை" மற்றொருவரிடமிருந்து "கொடுக்கும் சட்டம்" பெறுகிறார். ஒன்றைப் பெறுவதற்கு, நாம் முதலில் கொடுக்க வேண்டும். கவனம், ஆற்றல், அன்பு எல்லாமே பலன் தரும் முதலீடுகள். உடனடியாக வேண்டாம், எப்போதும் கற்பனை ஈர்க்கும் வடிவத்தில் இல்லை, ஆனால் அது நடக்கும்.

இதையொட்டி, நேர்மையற்ற தன்மை, சுயநலம் மற்றும் கையாளுதல் ஆகியவை ஒரு தீய வட்டத்தை உருவாக்குகின்றன: நம் செலவில் தங்களை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளவும், நம்மைப் பயன்படுத்தவும் ஏமாற்றவும் முயல்பவர்களை நாங்கள் ஈர்க்கிறோம்.

சோப்ரா உங்களின் ஒவ்வொரு முடிவையும் உணர்வுபூர்வமாக அணுகவும், உங்களை நீங்களே கேட்டுக்கொள்ளவும் அறிவுறுத்துகிறார்: நான் உண்மையில் இதுதானா? எனக்கு ஒரு பின் சிந்தனை இருக்கிறதா? நாம் வாழ்க்கையில் திருப்தி அடையவில்லை என்றால் - ஒருவேளை நம்மை நாமே ஏமாற்றிக் கொண்டதாலும், அறியாமலேயே வாய்ப்புகளை நிராகரித்ததாலும், நம் வலிமையை நம்பாமல், மகிழ்ச்சியிலிருந்து விலகிச் சென்றிருக்கலாம்.

எந்த அர்த்தமும் இல்லை என்றால், அது கண்டுபிடிக்கப்பட வேண்டும்

பிரச்சனை என்னவென்றால், பல நிகழ்வுகளின் உண்மையான காரணங்களும் விளைவுகளும் தகவல் சத்தத்தின் சுவரால் நம்மிடமிருந்து மறைக்கப்படுகின்றன. ஒரு வெற்றிகரமான நேர்காணலுக்குப் பிறகு, நாங்கள் மறுக்கப்பட்டால், இதற்கு ஆயிரம் காரணங்கள் இருக்கலாம். எங்கள் வேட்புமனுத் தலைவருக்கு ஏற்றது, ஆனால் உயர் அதிகாரிகள் அதை விரும்பவில்லை. அல்லது நேர்காணல் அவ்வளவு சிறப்பாக நடக்கவில்லை, ஆனால் நாங்கள் வேறுவிதமாக நம்பினோம், ஏனென்றால் நாங்கள் அதை உண்மையில் விரும்பினோம். என்ன முக்கிய பங்கு வகித்தது, எங்களுக்குத் தெரியாது.

நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகம் பெரும்பாலும் நம் கட்டுப்பாட்டில் இல்லை. விஷயங்கள் எப்படி மாறும் என்பதை மட்டுமே நாம் யூகிக்க முடியும். உதாரணமாக, அதே கியோஸ்கில் காலையில் காபி எடுக்க விரும்புகிறோம். நேற்று அவர் இடத்தில் இருந்தார், இன்றும் - நாளை வேலைக்குச் செல்லும் வழியில் ஒரு நறுமணப் பானம் சாப்பிட முடியும் என்று நாங்கள் எதிர்பார்க்கிறோம். ஆனால் உரிமையாளர் கடையை மூடலாம் அல்லது வேறு இடத்திற்கு மாற்றலாம். அன்றைய தினம் மழை பெய்தால், பிரபஞ்சம் நமக்கு எதிராக ஆயுதம் ஏந்தியுள்ளது என்று முடிவு செய்து, நமக்குள் காரணங்களைத் தேட ஆரம்பிக்கலாம்.

நரம்பியல் விஞ்ஞானி மைக்கேல் கஸ்ஸானிகா மொழிபெயர்ப்பாளர் என்று அழைக்கும் சிறப்பு நரம்பியல் வலையமைப்பு நமது மூளையில் இயங்குகிறது. உள்வரும் தரவை ஒரு ஒத்திசைவான கதையுடன் இணைப்பதே அவருக்குப் பிடித்தமான பொழுது போக்கு. எங்கள் மூதாதையர்களிடமிருந்து இந்த நெட்வொர்க்கை நாங்கள் பெற்றுள்ளோம், அவர்களுக்காக பகுப்பாய்வு செய்வதை விட செயல்படுவது முக்கியம். புதர்கள் காற்றில் ஊசலாடுகின்றன அல்லது ஒரு வேட்டையாடும் அங்கே மறைந்துள்ளன - இரண்டாவது பதிப்பு உயிர்வாழ்வதற்கு மிகவும் மதிப்புமிக்கது. "தவறான அலாரம்" விஷயத்தில் கூட, சாப்பிடுவதை விட ஓடிப்போய் மரத்தில் ஏறுவது நல்லது.

சுய நிறைவேற்றும் தீர்க்கதரிசனம்

மொழிபெயர்ப்பாளர் ஏன் தோல்வியடைகிறார், நாங்கள் பணியமர்த்தப்படவில்லை என்று எங்களுக்கு கதைகளை வழங்கத் தொடங்குங்கள், ஏனென்றால் வழியில் ஒரு வயதான பெண்ணுக்கு மெட்ரோவில் எங்கள் இருக்கையை நாங்கள் கொடுக்கவில்லை, ஒரு பிச்சைக்காரருக்கு கொடுக்கவில்லை, கோரிக்கையை மறுத்துவிட்டோம். அறிமுகமில்லாத நண்பனா?

உளவியலாளர் ராப் பிரதர்டன், அவநம்பிக்கையான மனங்கள் என்ற புத்தகத்தில், ஒருவரையொருவர் தோராயமாகப் பின்தொடரும் வெவ்வேறு நிகழ்வுகளை ஒன்றாக இணைக்கும் போக்கு விகிதாச்சார பிழையுடன் தொடர்புடையது என்பதைக் காட்டினார்: "ஒரு நிகழ்வின் முடிவு முக்கியமானது, விதிவிலக்கு மற்றும் புரிந்துகொள்வது கடினம் என்றால், நாம் அதன் காரணம் முக்கியமானது, விதிவிலக்கானது மற்றும் புரிந்து கொள்ள கடினமாக இருக்க வேண்டும்.

வார இறுதியில் வானிலையில் நீங்கள் துரதிர்ஷ்டவசமாக இருந்தால், நாட்டில் உங்கள் பெற்றோருக்கு உதவ ஒப்புக்கொள்ளாததற்கு இது ஒரு தண்டனையாகும், ஆனால் உங்களுக்காக நேரத்தை செலவிட முடிவு செய்தது. நிச்சயமாக, இதனால் பாதிக்கப்பட்ட மில்லியன் கணக்கான மக்கள் ஏதோ ஒரு வகையில் பாவம் செய்திருக்க வேண்டும். இல்லையேல், நம்மோடு சேர்ந்து அவர்களைத் தண்டிப்பதால், பிரபஞ்சமே பன்றியைப் போல் நடந்து கொள்கிறது.

உளவியலாளர்கள் மைக்கேல் லுஃபர் மற்றும் எலிசபெத் லேமன் ஆகியோர் விதி, கர்மா மற்றும் கடவுள் அல்லது கடவுள்களின் பாதுகாப்பு ஆகியவற்றின் மீதான நம்பிக்கை ஆழமான இருத்தலியல் பயத்தின் விளைவாகும். நிகழ்வுகளை நம்மால் கட்டுப்படுத்த முடியாது, அதன் விளைவுகள் நம் வாழ்க்கையை மாற்றிவிடும், ஆனால் அறியப்படாத சக்திகளின் கைகளில் ஒரு பொம்மை போல் உணர விரும்பவில்லை.

எனவே, நம்முடைய எல்லா பிரச்சனைகளுக்கும், ஆனால் வெற்றிகளுக்கும் மூல காரணம் நாமே என்று கற்பனை செய்கிறோம். மேலும் நமது கவலை வலுவாக, உலகம் பகுத்தறிவு மற்றும் புரிந்துகொள்ளக்கூடிய வகையில் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது என்ற நிச்சயமற்ற தன்மை ஆழமாக உள்ளது, மேலும் தீவிரமாக நாம் அறிகுறிகளைத் தேட முனைகிறோம்.

பயனுள்ள சுய ஏமாற்று

தொடர்பில்லாத நிகழ்வுகளின் தொடர்பை நம்புபவர்களைத் தடுக்க முயற்சிப்பது மதிப்புக்குரியதா? பேராசை, பொறாமை மற்றும் பொறாமை ஆகியவற்றைத் தண்டித்து, தாராள மனப்பான்மைக்கும் கருணைக்கும் வெகுமதி அளிக்கும் விதியின் மீதான நம்பிக்கை மிகவும் அர்த்தமற்றது மற்றும் பயனற்றதா?

இறுதி வெகுமதியில் நம்பிக்கை பலருக்கு பலத்தை அளிக்கிறது. இங்குதான் மருந்துப்போலி விளைவு செயல்படுகிறது: ஒரு மருந்து சொந்தமாக வேலை செய்யாவிட்டாலும், அது உடலை வளங்களைத் திரட்ட ஊக்குவிக்கிறது. கர்மா இல்லை என்றால், அதை கண்டுபிடிப்பது மதிப்பு.

நிறுவன உளவியலாளர் ஆடம் கிரான்ட்டின் கூற்றுப்படி, நன்மை மற்றும் தீமையின் சுழற்சியை நாம் நம்புவதால் சமுதாயத்தின் இருப்பு சாத்தியமாகும். நமது தன்னலமற்ற செயல்கள் இல்லாமல், உண்மையில், பிரபஞ்சத்துடனான பரிமாற்றம் என்று அர்த்தம், சமூகம் நிலைத்திருக்காது.

பொது நன்மையின் விநியோகம் குறித்த உளவியல் விளையாட்டுகளில், வெற்றியை உறுதி செய்யும் சமூக சார்பு (மற்றவர்களுக்கு நன்மை பயக்கும்) நடத்தை ஆகும். எல்லோரும் தங்கள் மேல் போர்வையை இழுத்தால், கூட்டு "பை" விரைவாக உருகும், அது லாபம், இயற்கை வளங்கள் அல்லது நம்பிக்கை போன்ற சுருக்க மதிப்புகள்.

கர்மா பிரபஞ்சத்திற்கு சமநிலையைக் கொண்டுவரும் ஒரு பொதிந்த நீதியாக இருக்காது, ஆனால் அதில் நம்பிக்கை யாருக்கும் தீங்கு விளைவிக்காது, அதை ஒரு தார்மீக மற்றும் நெறிமுறை சட்டமாக நாம் உணர்ந்தால்: "நான் நல்லது செய்கிறேன், ஏனென்றால் இது உலகத்தை சிறந்த இடமாக மாற்றுகிறது. »