உலகிற்கு அமைதி!

உலக அமைதிக்காக மக்கள் அதிகம் ஏங்குவதாகத் தோன்றும் உலகில் நாம் இன்று வாழ்கிறோம், ஆனால் இது உண்மையில் அடைய முடியுமா என்று பலர் ஆச்சரியப்படுகிறார்கள். ஊடகங்கள் மனித வன்முறை பற்றிய அறிக்கைகளால் நிரம்பியுள்ளன, நம்முடைய அரசாங்கம் உட்பட பெரும்பாலான அரசாங்கங்கள் வன்முறை மற்றும் அநீதியை நிலைநிறுத்தவும் நியாயப்படுத்தவும் தயாராக உள்ளன. அமைதி, நீதி மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்கான உண்மையான அடித்தளத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவோம்? அது கூட சாத்தியமா?

இந்தக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிப்பதற்கான திறவுகோல், நமது உணவுத் தேர்வுகள் மற்றும் உலகக் கண்ணோட்டங்களின் தொலைநோக்கு தாக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதில் உள்ளது, இவை இரண்டும் நமது எதிர்காலத்தை வடிவமைக்கின்றன. முதல் பார்வையில், உலக அமைதிக்கான இவ்வளவு சக்திவாய்ந்த திறவுகோல் உணவுக்கான ஆதாரமாக அன்றாட விஷயமாக இருப்பது சாத்தியமில்லை என்று தோன்றலாம். நாம் உற்று நோக்கினால், நமது பொதுவான கலாச்சார யதார்த்தமானது உணவு தொடர்பான அணுகுமுறைகள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களில் ஆழமாக மூழ்கியுள்ளது என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ளலாம். நமது உணவின் உள்ளடக்கங்களின் சமூக, உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக விளைவுகள் மிகவும் ஆச்சரியமானவை மற்றும் கண்ணுக்கு தெரியாதவை, அவை நம் வாழ்வின் ஒவ்வொரு அம்சத்திலும் துடிக்கிறது.

உணவு என்பது நமது கலாச்சார பாரம்பரியத்தின் மிகவும் பழக்கமான மற்றும் இயற்கையான பகுதியாகும். தாவரங்கள் மற்றும் விலங்குகளை சாப்பிடுவதன் மூலம், நமது கலாச்சாரத்தின் மதிப்புகள் மற்றும் அதன் முன்னுதாரணங்களை மிகவும் முதன்மையான மற்றும் மயக்க நிலைகளில் ஏற்றுக்கொள்கிறோம்.

கிரகத்தின் உணவுப் பிரமிட்டின் உச்சியில் மனிதர்களை வைப்பதன் மூலம், நமது கலாச்சாரம் வரலாற்று ரீதியாக ஒரு குறிப்பிட்ட உலகக் கண்ணோட்டத்தை நிலைநிறுத்தியுள்ளது, அதன் உறுப்பினர்கள் அடிப்படை உணர்வுகளையும் நனவையும் அடக்க வேண்டும் - மேலும் இது உணர்ச்சியற்ற தன்மையின் இந்த செயல்முறையாகும், மேலும் நாம் உண்மையில் விரும்பினால் அதைப் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். அடக்குமுறையின் அடித்தளத்தின் அடிப்படையிலேயே உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ளுங்கள். , சுரண்டல் மற்றும் ஆன்மீக தோல்வி.

ஆன்மீக ஆரோக்கியம் மற்றும் சமூக நல்லிணக்கத்திற்காக உணவு உண்ணும் போது, ​​நமது கலாச்சார ரீதியாக தூண்டப்பட்ட உணவு சடங்குகள் பொதுவாக விழிப்புணர்விலிருந்து தடுக்கப்பட வேண்டிய சில அத்தியாவசிய இணைப்புகளை நாங்கள் கண்காணிக்கிறோம். அமைதி மற்றும் சுதந்திரம் சாத்தியமாகக்கூடிய நனவு நிலையை வளர்ப்பதற்கு இந்த நடைமுறை அவசியமான நிபந்தனையாகும்.

நாம் ஒரு ஆழமான கலாச்சார மாற்றத்தின் மத்தியில் வாழ்கிறோம். நமது பண்பாட்டின் அடிப்படையிலான பழைய கட்டுக்கதைகள் சிதைந்து வருகின்றன என்பது பெருகிய முறையில் தெளிவாகிறது. அதன் அடிப்படை கோட்பாடுகள் காலாவதியானவை என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம், அவற்றை நாம் தொடர்ந்து பின்பற்றினால், இது நமது கிரகத்தின் சிக்கலான மற்றும் நுட்பமான அமைப்புகளின் சுற்றுச்சூழல் பேரழிவிற்கு மட்டுமல்ல, நமது சுய அழிவுக்கும் வழிவகுக்கும்.

போட்டி, பிளவு, போர்கள், ஆக்கிரமிப்பு மற்றும் சக்தியால் நியாயம் கிடைக்கும் என்ற நம்பிக்கையின் அடிப்படையிலான பழைய கட்டுக்கதைகளுக்குப் பதிலாக ஒத்துழைப்பு, சுதந்திரம், அமைதி, வாழ்க்கை மற்றும் ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு புதிய உலகம் பிறக்க போராடுகிறது. இந்த பிறப்புக்கு ஊட்டச்சத்து மிக முக்கியமான முன்நிபந்தனைகளில் ஒன்றாகும், ஏனென்றால் நமது உணவுப் பழக்கம் நம் நிலையை ஆழமாக பாதிக்கிறது மற்றும் நமது மனநிலையை தீர்மானிக்கிறது.

ஊட்டச்சத்து என்பது நமது கலாச்சாரம் அதன் மதிப்பு அமைப்பை நம் மூலம் இனப்பெருக்கம் செய்து தொடர்புகொள்வதற்கான முதன்மையான வழியாகும். ஒரு புதிய உலகத்தின் இந்த பிறப்பு மற்றும் மேம்பட்ட ஆன்மீகம் மற்றும் நனவு வெற்றி பெறுமா என்பது, ஊட்டச்சத்து பற்றிய நமது புரிதலையும் பயிற்சியையும் மாற்ற முடியுமா என்பதைப் பொறுத்தது.

நம் கலாச்சாரத்தின் பரவலான கட்டுக்கதைகளை உடைப்பதற்கான ஒரு வழி, மற்றவர்களின் துன்பத்திற்காக நம் இதயங்களில் இரக்கத்தை எழுப்புவதாகும். உண்மையில், 1944 இல் "சைவ உணவு" என்ற வார்த்தையை உருவாக்கிய டொனால்ட் வாட்சனின் கூற்றுப்படி, நமக்குள் இருக்கும் விடியல், மற்றவர்களிடம் கொடுமைகளை குறைக்கும் வகையில் வாழ வேண்டும் என்ற ஆசை. நமது மகிழ்ச்சியும் நல்வாழ்வும் மற்றவர்களின் நல்வாழ்வோடு ஒன்றோடொன்று தொடர்புடையவை என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள ஆரம்பிக்கிறோம். இரக்கம் நமக்குள் துளிர்விடும்போது, ​​பிறருக்குத் தீங்கிழைப்பதன் மூலம் நம் நல்வாழ்வை மேம்படுத்திக் கொள்ள முடியும் என்ற மாயையிலிருந்து விடுபட்டு, பிறரையும் உலகையும் ஆசீர்வதிக்கும் சக்தியாக இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை நமக்குள் எழுகிறது.

ஆதிக்கத்திற்காக பாடுபடும் பழைய முன்னுதாரணத்திலிருந்து விழித்தெழுந்து, நாம் எவ்வளவு அதிகமாக மற்றவர்களுக்கு ஆசீர்வதித்து உதவுகிறோமோ, அவ்வளவு மகிழ்ச்சியையும் அர்த்தத்தையும் பெறுகிறோம், அதிக வாழ்க்கையையும் அன்பையும் உணர்கிறோம்.

விலங்கு தயாரிப்புகளைத் தேர்ந்தெடுப்பது மனிதாபிமானமற்றது, அவற்றைப் பெறுவது பல வழிகளில் துன்பம் மற்றும் கொடுமையுடன் நேரடியாக தொடர்புடையது என்பதை நாங்கள் காண்கிறோம். விலங்குகள் சிறைபிடிக்கப்பட்டு கொல்லப்படுகின்றன. கால்நடைகளை மேய்ப்பதற்கும், அவைகளுக்கு உணவளிக்கத் தேவையான அதிக அளவு தானியங்களை வளர்ப்பதற்கும், அவற்றின் வாழ்விடங்கள் அழிக்கப்பட்டு, சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளாக அழிக்கப்படுவதால், காட்டு விலங்குகள் சிக்கி இறக்கின்றன. பணக்காரர்களுக்கு உணவாக மாறும் தானியங்களை விலங்குகளுக்கு உணவாகக் கொடுப்பதால் மக்கள் பட்டினி மற்றும் ஊட்டச்சத்து குறைபாட்டால் அவதிப்படுகிறார்கள். கசாப்புக் கூடங்கள் மற்றும் பண்ணைகள் தொழிலாளர்களை ஈர்க்கின்றன, அவர்கள் கூண்டில் அடைத்து, எதிர்த்து நிற்கும் பில்லியன் கணக்கான விலங்குகளைக் கொல்கிறார்கள். வனவிலங்கு சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகள் மாசுபாடு, புவி வெப்பமடைதல் மற்றும் கால்நடை வளர்ப்பின் பிற விளைவுகளால் பாதிக்கப்படுகின்றன.

அனைத்து உயிரினங்களின் வருங்கால சந்ததியினர் சுற்றுச்சூழல் ரீதியாக அழிக்கப்பட்ட மற்றும் போர் மற்றும் அடக்குமுறையில் சிக்கித் தவிக்கும் பூமியைப் பெறுவார்கள். மற்றவர்களுடனான நமது உறவைப் புரிந்துகொள்வது, மற்றவர்களை ஆசீர்வதிப்பதற்கான நமது தனித்துவமான வழியைக் கண்டறிந்து அவர்களின் மகிழ்ச்சி, சுதந்திரம் மற்றும் குணப்படுத்துதலுக்கு பங்களிப்பதன் மூலம் நமது மிகப்பெரிய மகிழ்ச்சி கிடைக்கும் என்று இயல்பாக நம்புகிறோம்.

தொடர்ச்சியான போர்கள், பயங்கரவாதம், இனப்படுகொலை, பஞ்சம், நோய் பரவல், சுற்றுச்சூழல் சீர்கேடு, இனங்கள் அழிவு, விலங்கு கொடுமை, நுகர்வு, போதைப் பழக்கம், விலக்கல், மன அழுத்தம், இனவெறி, போன்ற நம்மைச் சூழ்ந்துள்ள தீர்க்க முடியாத பிரச்சனைகளின் வரிசையே நமது கலாச்சார பாரம்பரியம். பெண்கள் மீதான அடக்குமுறை, சிறுவர் துஷ்பிரயோகம், கார்ப்பரேட் சுரண்டல், பொருளாசை, வறுமை, அநீதி மற்றும் சமூக ஒடுக்குமுறை.

இந்த எல்லா பிரச்சனைகளின் மூலமும் மிகவும் வெளிப்படையானது, அது முற்றிலும் கண்ணுக்கு தெரியாததாக இருக்க எளிதாக நிர்வகிக்கிறது. நாம் எதிர்கொள்ளும் சமூக, சுற்றுச்சூழல் மற்றும் தனிப்பட்ட பிரச்சினைகளைத் தீர்க்கும் முயற்சியில், அவற்றை உருவாக்கும் மூல காரணத்தைப் புறக்கணித்து, நோயின் காரணங்களை அழிக்காமல் அறிகுறிகளுக்கு சிகிச்சையளிக்கிறோம். அத்தகைய முயற்சிகள் இறுதியில் தோல்வியில் முடிவடையும்.

மாறாக, நமது உணவுத் தேர்வுகள், நமது தனிப்பட்ட மற்றும் கலாச்சார ஆரோக்கியம், நமது கிரக சூழலியல், நமது ஆன்மீகம், நமது அணுகுமுறைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் மற்றும் நமது உறவுகளின் தூய்மை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான தொடர்பைக் காண உதவும் புரிதல் மற்றும் விழிப்புணர்வு நெட்வொர்க்கை உருவாக்க வேண்டும். இந்த புரிதலை நாம் வலியுறுத்தும்போது, ​​இந்த அழகான ஆனால் தவறாகப் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட கிரகத்தில் மிகவும் இணக்கமான மற்றும் சுதந்திரமான வாழ்க்கையின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கு பங்களிக்கிறோம்.

எவ்வாறாயினும், விலங்குகளைக் கொடுமைப்படுத்துவது மற்றும் அவற்றை உண்பது பற்றிய நமது கூட்டுக் குற்ற உணர்வு இந்த அடிப்படையான தொடர்பை அங்கீகரிப்பது மிகவும் கடினம் என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது. விலங்கு பொருட்களை சாப்பிடுவதே நமது இக்கட்டான நிலைக்கு அடிப்படைக் காரணம், ஆனால் அதை ஒப்புக்கொள்ளாமல் இருக்க நாம் வெவ்வேறு திசைகளில் சுழன்று விடுவோம்.

இது நமது குருட்டுப் புள்ளி மற்றும் அமைதி மற்றும் சுதந்திரத்தை அடைவதில் காணாமல் போன இணைப்பு. விலங்குகளை சுரண்டுவதையும், அவற்றை உணவு உற்பத்திக்கு பயன்படுத்துவதையும் நமது கலாச்சாரம் ஏற்றுக்கொள்கிறது, மேலும் நமது மரபுகளின் திரைக்குப் பின்னால் பார்க்கவும், சாப்பிடும் முறையின் விளைவுகளைப் பற்றி ஒருவருக்கொருவர் பேசவும், நம் நடத்தையை மாற்றவும் துணிய வேண்டும். நமது நடத்தை எப்பொழுதும் நமது புரிதலை பிரதிபலிக்கிறது, ஆனால் நமது நடத்தை எந்த அளவிலான புரிதலை நாம் அடைய முடியும் என்பதையும் தீர்மானிக்கிறது.

உலகப் பாடல், நம் மூலமாகப் பிறக்க ஏங்குகிறது, காலாவதியான உணவு நோக்குநிலைகளால் நாம் ஏற்படுத்தும் வலியைக் கேட்கவும் ஒப்புக்கொள்ளவும் நாம் அன்பாகவும் உயிருடனும் இருக்க வேண்டும். நம் உள்ளார்ந்த கருணையும் கருணையும் பிரகாசிக்கவும், கொடுமையை ஊக்குவிக்கும் தொன்மங்களை எதிர்க்கவும் அழைக்கப்படுகிறோம்.

உலகின் அனைத்து மத மரபுகளாலும் பேசப்படும் மற்றும் எந்தவொரு கலாச்சாரம் மற்றும் நம்பிக்கையின் மக்களால் உள்ளுணர்வாக உணரப்படும் பொற்கால விதி, மற்றவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிக்காததைப் பற்றி பேசுகிறது. இங்கு விவாதிக்கப்படும் கொள்கைகள் உலகளாவியவை மற்றும் மத சார்பு அல்லது சார்பற்ற தன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல் நாம் அனைவரும் புரிந்து கொள்ள முடியும்.

நுகர்வோர் மற்றும் போரின் மயக்கத்திற்கு வெளியே மற்றவர்களை விடுவிப்பதன் மூலம் நம்மை விடுவிக்கும் முற்றிலும் மாறுபட்ட கலாச்சாரத்தின் கனவை நாம் வாழ முடியும். நமது காலாவதியான ஆதிக்க மனநிலையை இரக்கம், இணை உருவாக்கம் மற்றும் ஒத்துழைப்பு ஆகியவற்றின் மகிழ்ச்சியான மனநிலையாக மாற்றக்கூடிய இந்த அடிப்படை மாற்றத்திற்கு நாம் செய்யும் அனைத்து முயற்சிகளும் இன்றியமையாதவை. அமைதி மற்றும் ஸ்திரத்தன்மைக்கான ஒரு கருணைமிக்க புரட்சியில் உங்கள் தனித்துவமான பங்கைக் கண்டறிந்ததற்கு நன்றி. காந்தி கூறியது போல், உங்கள் பங்களிப்பு உங்களுக்கு முக்கியமானதாகத் தெரியவில்லை, ஆனால் நீங்கள் பங்களிப்பது இன்றியமையாதது. ஒன்றாக நாம் நம் உலகத்தை மாற்றுகிறோம்.