பாலியல் (பாலினம்) அடையாளம் மற்றும் பாலின உருவாக்கம் (GDP)

சில விதிவிலக்குகளுடன், மனிதர்கள் இரு பாலினங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டுள்ளனர், மேலும் பெரும்பாலான குழந்தைகள் ஆண் அல்லது பெண் என்ற வலுவான உணர்வை வளர்த்துக் கொள்கிறார்கள். அதே நேரத்தில், அவர்கள் வளர்ச்சி உளவியலில் பாலியல் (பாலினம்) அடையாளம் என்று அழைக்கப்படுகிறார்கள். ஆனால் பெரும்பாலான கலாச்சாரங்களில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான உயிரியல் வேறுபாடு, நம்பிக்கைகள் மற்றும் நடத்தையின் ஒரே மாதிரியான அமைப்புகளால் பரவலாக வளர்ந்துள்ளது, இது மனித செயல்பாட்டின் அனைத்து துறைகளிலும் ஊடுருவுகிறது. பல்வேறு சமூகங்களில், ஆண்கள் மற்றும் பெண்களுக்கான நடத்தைக்கான முறையான மற்றும் முறைசாரா விதிமுறைகள் உள்ளன, அவை என்ன பாத்திரங்களைச் செய்ய கடமைப்பட்டிருக்கின்றன அல்லது நிறைவேற்றத் தகுதியுடையவை, மேலும் அவர்கள் எந்த தனிப்பட்ட குணாதிசயங்களை "பண்புபடுத்துகிறார்கள்". வெவ்வேறு கலாச்சாரங்களில், சமூக ரீதியாக சரியான நடத்தை வகைகள், பாத்திரங்கள் மற்றும் ஆளுமை பண்புகள் வெவ்வேறு வழிகளில் வரையறுக்கப்படலாம், மேலும் ஒரு கலாச்சாரத்திற்குள் இவை அனைத்தும் காலப்போக்கில் மாறக்கூடும் - கடந்த 25 ஆண்டுகளாக அமெரிக்காவில் நடக்கிறது. ஆனால் தற்போதைய தருணத்தில் பாத்திரங்கள் எவ்வாறு வரையறுக்கப்பட்டாலும், ஒவ்வொரு கலாச்சாரமும் ஒரு ஆண் அல்லது பெண் குழந்தையிலிருந்து ஒரு வயது வந்த ஆண் அல்லது பெண்ணை உருவாக்க பாடுபடுகிறது (ஆண் மற்றும் பெண்மை என்பது ஒரு ஆணை ஒரு பெண்ணிலிருந்து முறையே வேறுபடுத்தும் அம்சங்களின் தொகுப்பாகும். மாறாக (பார்க்க: உளவியல் அகராதி. எம்.: கல்வியியல் -பிரஸ், 1996; கட்டுரை «பால்») - தோராயமாக. மொழிபெயர்ப்பு.).

சில கலாச்சாரங்களில் கொடுக்கப்பட்ட பாலினத்தின் சிறப்பியல்பு என்று கருதப்படும் நடத்தைகள் மற்றும் குணங்களைப் பெறுவது பாலியல் உருவாக்கம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. பாலின அடையாளமும் பாலின பங்கும் ஒன்றல்ல என்பதை நினைவில் கொள்ளவும். ஒரு பெண் தன்னை ஒரு பெண் என்று உறுதியாகக் கருதலாம், ஆனால் அவளுடைய கலாச்சாரத்தில் பெண்ணாகக் கருதப்படும் நடத்தை வடிவங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை அல்லது ஆணாகக் கருதப்படும் நடத்தையைத் தவிர்க்க முடியாது.

ஆனால் பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின பங்கு ஆகியவை கலாச்சார பரிந்துரைகள் மற்றும் எதிர்பார்ப்புகளின் விளைபொருளா அல்லது அவை ஓரளவு "இயற்கை" வளர்ச்சியின் விளைபொருளா? இந்த விஷயத்தில் கோட்பாட்டாளர்கள் வேறுபடுகிறார்கள். அவற்றில் நான்கை ஆராய்வோம்.

மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு

பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின பங்கு பற்றிய விரிவான விளக்கத்தை முயற்சித்த முதல் உளவியலாளர் சிக்மண்ட் பிராய்ட் ஆவார்; அவரது மனோதத்துவக் கோட்பாட்டின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாக மனோபாலுணர்ச்சி வளர்ச்சியின் நிலைக் கருத்து (பிராய்ட், 1933/1964). மனோ பகுப்பாய்வு கோட்பாடு மற்றும் அதன் வரம்புகள் அத்தியாயம் 13 இல் இன்னும் விரிவாக விவாதிக்கப்பட்டுள்ளன; இங்கே நாம் ஃப்ராய்டின் பாலியல் அடையாளம் மற்றும் பாலியல் உருவாக்கம் பற்றிய அடிப்படைக் கருத்துக்களை மட்டும் சுருக்கமாக கோடிட்டுக் காட்டுவோம்.

பிராய்டின் கூற்றுப்படி, குழந்தைகள் சுமார் 3 வயதில் பிறப்புறுப்புகளுக்கு கவனம் செலுத்தத் தொடங்குகிறார்கள்; அவர் இதை உளவியல் வளர்ச்சியின் ஃபாலிக் கட்டத்தின் ஆரம்பம் என்று அழைத்தார். குறிப்பாக, ஆண்களுக்கு ஆண்குறி இருப்பதையும், பெண்களுக்கு ஆண்குறி இல்லை என்பதையும் இருபாலரும் உணரத் தொடங்கியுள்ளனர். அதே கட்டத்தில், அவர்கள் எதிர் பாலினத்தின் பெற்றோருக்கு பாலியல் உணர்வுகளையும், அதே பாலினத்தின் பெற்றோரிடம் பொறாமை மற்றும் வெறித்தனத்தையும் காட்டத் தொடங்குகிறார்கள்; பிராய்ட் இதை ஓடிபல் வளாகம் என்று அழைத்தார். அவர்கள் மேலும் முதிர்ச்சியடையும் போது, ​​​​இரு பாலினத்தின் பிரதிநிதிகளும் ஒரே பாலினத்தின் பெற்றோருடன் தங்களை அடையாளம் கண்டுகொள்வதன் மூலம் படிப்படியாக இந்த மோதலைத் தீர்க்கிறார்கள் - அவரது நடத்தை, விருப்பங்கள் மற்றும் ஆளுமைப் பண்புகளைப் பின்பற்றி, அவரைப் போல இருக்க முயற்சி செய்கிறார்கள். இவ்வாறு, பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின-பாத்திர நடத்தையை உருவாக்கும் செயல்முறையானது பாலினங்களுக்கிடையேயான பிறப்புறுப்பு வேறுபாடுகளை குழந்தையின் கண்டுபிடிப்புடன் தொடங்குகிறது மற்றும் குழந்தை ஒரே பாலினத்தின் பெற்றோருடன் அடையாளம் காணும் போது முடிவடைகிறது (பிராய்ட், 1925/1961).

மனோதத்துவக் கோட்பாடு எப்போதுமே சர்ச்சைக்குரியதாகவே இருந்து வருகிறது, மேலும் பலர் "உடற்கூறியல் விதி" என்ற அதன் வெளிப்படையான சவாலை நிராகரிக்கின்றனர். இந்த கோட்பாடு பாலின பங்கு - அதன் ஒரே மாதிரியான தன்மை கூட - ஒரு உலகளாவிய தவிர்க்க முடியாதது மற்றும் மாற்ற முடியாது என்று கருதுகிறது. இருப்பினும், மிக முக்கியமாக, ஒரு குழந்தையின் பிறப்புறுப்பு பாலின வேறுபாடுகள் இருப்பதை அங்கீகரிப்பது அல்லது ஒரே பாலினத்தின் பெற்றோருடன் சுய-அடையாளம் இருப்பது அதன் பாலின பங்கை கணிசமாக தீர்மானிக்கிறது என்பதை அனுபவ சான்றுகள் காட்டவில்லை (McConaghy, 1979; Maccoby & Jacklin, 1974; Kohlberg, 1966).

சமூக கற்றல் கோட்பாடு

மனோதத்துவக் கோட்பாட்டைப் போலன்றி, சமூகக் கற்றல் கோட்பாடு பாலினப் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதற்கு நேரடியான விளக்கத்தை வழங்குகிறது. குழந்தை தனது பாலினத்திற்கு பொருத்தமான மற்றும் பொருத்தமற்ற நடத்தைக்காக முறையே பெறும் வலுவூட்டல் மற்றும் தண்டனையின் முக்கியத்துவத்தை இது வலியுறுத்துகிறது, மேலும் பெரியவர்களைக் கவனிப்பதன் மூலம் குழந்தை தனது பாலின பங்கைக் கற்றுக்கொள்கிறது (பண்டுரா, 1986; மிஷல், 1966). எடுத்துக்காட்டாக, வயது வந்த ஆண் மற்றும் பெண்களின் நடத்தை வித்தியாசமாக இருப்பதை குழந்தைகள் கவனிக்கிறார்கள் மற்றும் அவர்களுக்கு எது பொருத்தமானது என்பதைப் பற்றி அனுமானிக்கிறார்கள் (Perry & Bussey, 1984). அவதானிப்பு கற்றல் குழந்தைகளை பின்பற்றவும், அதன் மூலம் பாலின-பாத்திர நடத்தையைப் பெறவும், அதே பாலினத்தைச் சேர்ந்த பெரியவர்களைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் அவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட மற்றும் போற்றப்படும். மனோதத்துவக் கோட்பாட்டைப் போலவே, சமூகக் கற்றல் கோட்பாடும் அதன் சொந்தக் கருத்தாக்கம் மற்றும் அடையாளப்படுத்தல் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது, ஆனால் இது உள் மோதல் தீர்மானத்தின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் கவனிப்பு மூலம் கற்றலை அடிப்படையாகக் கொண்டது.

சமூக கற்றல் கோட்பாட்டின் மேலும் இரண்டு புள்ளிகளை வலியுறுத்துவது முக்கியம். முதலாவதாக, மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டைப் போலன்றி, பாலின-பாத்திர நடத்தை மற்ற கற்றறிந்த நடத்தைகளைப் போலவே இதில் நடத்தப்படுகிறது; குழந்தைகள் எவ்வாறு பாலினப் பாத்திரத்தைப் பெறுகிறார்கள் என்பதை விளக்க எந்த சிறப்பு உளவியல் வழிமுறைகள் அல்லது செயல்முறைகளை முன்வைக்க வேண்டிய அவசியமில்லை. இரண்டாவதாக, பாலின-பாத்திர நடத்தையில் சிறப்பு எதுவும் இல்லை என்றால், பாலின பாத்திரம் தவிர்க்க முடியாதது அல்லது மாறாதது அல்ல. குழந்தை பாலின பங்கைக் கற்றுக்கொள்கிறது, ஏனெனில் பாலினம் என்பது அவரது கலாச்சாரத்தின் அடிப்படையில் எதை வலுவூட்டல் மற்றும் தண்டனையாகக் கருத வேண்டும் என்பதைத் தேர்ந்தெடுக்கிறது. கலாச்சாரத்தின் சித்தாந்தம் குறைவான பாலியல் சார்ந்ததாக மாறினால், குழந்தைகளின் நடத்தையில் குறைவான பாலியல்-பங்கு அறிகுறிகள் இருக்கும்.

சமூகக் கற்றல் கோட்பாட்டால் வழங்கப்படும் பாலின பங்கு நடத்தை பற்றிய விளக்கம் நிறைய ஆதாரங்களைக் காண்கிறது. பெற்றோர்கள் உண்மையில் வெவ்வேறு வழிகளில் பாலியல் பொருத்தமான மற்றும் பாலியல் பொருத்தமற்ற நடத்தைக்கு வெகுமதி அளித்து தண்டிக்கிறார்கள், கூடுதலாக, அவர்கள் குழந்தைகளுக்கான ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் நடத்தையின் முதல் மாதிரியாக செயல்படுகிறார்கள். குழந்தைப் பருவத்திலிருந்தே, பெற்றோர்கள் ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் வித்தியாசமாக உடுத்தி, வெவ்வேறு பொம்மைகளைக் கொடுக்கிறார்கள் (ரைங்கோல்ட் & குக், 1975). பாலர் குழந்தைகளின் வீடுகளில் நடத்தப்பட்ட அவதானிப்புகளின் விளைவாக, பெற்றோர்கள் தங்கள் மகள்களை உடை அணியவும், நடனமாடவும், பொம்மைகளுடன் விளையாடவும், அவற்றைப் பின்பற்றவும் ஊக்குவிக்கிறார்கள், ஆனால் பொருட்களைக் கையாளுதல், ஓடுதல், குதித்தல் மற்றும் மரங்களில் ஏறுதல் போன்றவற்றிற்காக அவர்களைத் திட்டுகிறார்கள். மறுபுறம், சிறுவர்கள் தொகுதிகளுடன் விளையாடியதற்காக வெகுமதி பெறுகிறார்கள், ஆனால் பொம்மைகளுடன் விளையாடியதற்காகவும், உதவி கேட்பதற்காகவும், மேலும் உதவ முன்வந்ததற்காகவும் விமர்சிக்கப்படுகிறார்கள் (ஃபாகோட், 1978). சிறுவர்கள் மிகவும் சுதந்திரமாக இருக்க வேண்டும் என்றும் அவர்களிடம் அதிக எதிர்பார்ப்புகள் இருக்க வேண்டும் என்றும் பெற்றோர்கள் கோருகின்றனர்; மேலும், சிறுவர்கள் உதவி கேட்கும் போது, ​​அவர்கள் உடனடியாக பதிலளிப்பதில்லை மற்றும் பணியின் தனிப்பட்ட அம்சங்களில் குறைவான கவனம் செலுத்துகின்றனர். இறுதியாக, பெண்களை விட சிறுவர்கள் வாய்மொழியாகவும் உடல்ரீதியாகவும் பெற்றோரால் தண்டிக்கப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் அதிகம் (மேக்கோபி & ஜாக்லின், 1974).

சிறுவர்கள் மற்றும் சிறுமிகளுக்கு வித்தியாசமாக நடந்துகொள்வதன் மூலம், பெற்றோர்கள் தங்கள் ஒரே மாதிரியான கருத்துக்களை அவர்கள் மீது சுமத்தாமல் இருக்கலாம், ஆனால் வெவ்வேறு பாலினங்களின் நடத்தையில் உள்ள உண்மையான உள்ளார்ந்த வேறுபாடுகளுக்கு வெறுமனே எதிர்வினையாற்றுவார்கள் என்று சிலர் நம்புகிறார்கள் (மேக்கோபி, 1980). உதாரணமாக, குழந்தை பருவத்தில் கூட, பெண்களை விட சிறுவர்களுக்கு அதிக கவனம் தேவை, மேலும் ஆராய்ச்சியாளர்கள் பிறப்பிலிருந்தே மனித ஆண்களை நம்புகிறார்கள்; பெண்களை விட உடல்ரீதியாக அதிக ஆக்ரோஷமானவர்கள் (மேக்கோபி & ஜாக்லின், 1974). ஒருவேளை அதனால்தான் பெற்றோர்கள் பெண்களை விட ஆண்களை அடிக்கடி தண்டிக்கிறார்கள்.

இதில் சில உண்மை உள்ளது, ஆனால் பெரியவர்கள் ஒரே மாதிரியான எதிர்பார்ப்புகளுடன் குழந்தைகளை அணுகுகிறார்கள், இதனால் அவர்கள் சிறுவர்களையும் சிறுமிகளையும் வித்தியாசமாக நடத்துகிறார்கள் என்பதும் தெளிவாகிறது. உதாரணமாக, பிறந்த குழந்தைகளை மருத்துவமனை ஜன்னல் வழியாகப் பார்க்கும்போது, ​​குழந்தைகளின் பாலினத்தைச் சொல்ல முடியும் என்பதில் உறுதியாக இருக்கிறார்கள். இந்தக் குழந்தையை ஆண் குழந்தை என்று அவர்கள் நினைத்தால், அவரைக் கசப்பான, வலிமையான மற்றும் பெரிய அம்சம் கொண்டவர் என்று வர்ணிப்பார்கள்; மற்றொன்று, கிட்டத்தட்ட பிரித்தறிய முடியாத, சிசு ஒரு பெண் என்று அவர்கள் நம்பினால், அது உடையக்கூடியது, நுண்ணிய அம்சம் மற்றும் "மென்மையானது" (லூரியா & ரூபின், 1974). ஒரு ஆய்வில், ஜாக் இன் தி பாக்ஸுக்கு வலுவான ஆனால் தெளிவற்ற உணர்ச்சிபூர்வமான பதிலைக் காட்டும் 9 மாத குழந்தையின் வீடியோ டேப் கல்லூரி மாணவர்களுக்கு காண்பிக்கப்பட்டது. இந்தக் குழந்தை ஆணாகக் கருதப்பட்டபோது, ​​அந்த எதிர்வினை பெரும்பாலும் "கோபமாக" விவரிக்கப்பட்டது, அதே குழந்தை ஒரு பெண்ணாகக் கருதப்பட்டால், எதிர்வினை பெரும்பாலும் "பயம்" என்று விவரிக்கப்பட்டது (கான்ட்ரி & காண்ட்ரி, 1976). மற்றொரு ஆய்வில், குழந்தையின் பெயர் "டேவிட்" என்று பாடங்களில் கூறப்பட்டபோது, ​​அது "லிசா" (பெர்ன், மார்டினா & வாட்சன், 1976) என்று கூறப்பட்டவர்களை விட அவர்கள் அதை ஜீ என்று கருதினர்.

தாய்களை விட தந்தைகள் பாலின-பாத்திர நடத்தையில் அதிக அக்கறை கொண்டுள்ளனர், குறிப்பாக மகன்களைப் பொறுத்தவரை. மகன்கள் "பெண்" பொம்மைகளுடன் விளையாடியபோது, ​​​​அப்பாக்கள் தாய்களை விட எதிர்மறையாக நடந்துகொண்டனர் - அவர்கள் விளையாட்டில் தலையிட்டு அதிருப்தியை வெளிப்படுத்தினர். தங்கள் மகள்கள் "ஆண்" விளையாட்டுகளில் பங்கேற்கும்போது தந்தைகள் கவலைப்படுவதில்லை, ஆனால் அவர்கள் தாய்களை விட இதில் அதிக அதிருப்தியுடன் உள்ளனர் (லாங்லோயிஸ் & டவுன்ஸ், 1980).

ஆனால் பெற்றோர்களும் பிற பெரியவர்களும் குழந்தைகளை பாலின ஒரே மாதிரியான அடிப்படையில் நடத்தினால், குழந்தைகளே உண்மையான "பாலியல்வாதிகள்". சகாக்கள் தங்கள் பெற்றோரை விட பாலியல் ஒரே மாதிரியான கொள்கைகளை மிகவும் கடுமையாக செயல்படுத்துகிறார்கள். உண்மையில், பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தைகளை பாரம்பரிய பாலினப் பாத்திரங்களைத் திணிக்காமல் வளர்க்க முயற்சி செய்கிறார்கள்-உதாரணமாக, குழந்தைகளை ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் என்று அழைக்காமல் பலவிதமான செயல்களில் பங்கேற்க ஊக்குவிக்கிறார்கள் அல்லது வீட்டில் பாரம்பரியமற்ற செயல்பாடுகளைச் செய்கிறார்கள்-பெரும்பாலும் எளிமையாக சகாக்களின் அழுத்தத்தால் அவர்களின் முயற்சிகள் எவ்வாறு குறைமதிப்பிற்கு உட்படுத்தப்படுகின்றன என்பதைப் பார்க்கும்போது அவர்கள் சோர்வடைகிறார்கள். குறிப்பாக, சிறுவர்கள் மற்ற சிறுவர்கள் "பெண்" செயல்களைச் செய்வதைப் பார்க்கும்போது அவர்களை விமர்சிக்கிறார்கள். ஒரு பையன் பொம்மைகளுடன் விளையாடினாலோ, வலித்தால் அழுகிறானாலோ, அல்லது வருத்தப்பட்ட மற்றொரு குழந்தையைப் பார்த்து உணர்ச்சிவசப்பட்டாலோ, அவனுடைய சகாக்கள் உடனடியாக அவனை "சிஸ்ஸி" என்று அழைப்பார்கள். பெண்கள், மறுபுறம், மற்ற பெண்கள் "சிறுவன்" பொம்மைகளை விளையாடினாலும் அல்லது ஆண் செயல்பாடுகளில் பங்கேற்பதையும் பொருட்படுத்த வேண்டாம் (லாங்லோயிஸ் & டவுன்ஸ், 1980).

இத்தகைய நிகழ்வுகளை விளக்குவதில் சமூகக் கற்றல் கோட்பாடு மிகவும் சிறப்பாக இருந்தாலும், அதன் உதவியுடன் விளக்குவதற்கு கடினமான சில அவதானிப்புகள் உள்ளன. முதலில், இந்த கோட்பாட்டின் படி, குழந்தை சுற்றுச்சூழலின் செல்வாக்கை செயலற்ற முறையில் ஏற்றுக்கொள்கிறது என்று நம்பப்படுகிறது: சமூகம், பெற்றோர்கள், சகாக்கள் மற்றும் ஊடகங்கள் குழந்தையுடன் "அதைச் செய்யுங்கள்". ஆனால் குழந்தையைப் பற்றிய அத்தகைய யோசனை நாம் மேலே குறிப்பிட்டுள்ள அவதானிப்பால் முரண்படுகிறது - குழந்தைகளே சமூகத்தில் பாலின நடத்தைக்கான விதிகளின் தங்கள் வலுவூட்டப்பட்ட பதிப்பை உருவாக்கி, தங்களைத் தாங்களே தங்கள் சகாக்கள் மீது சுமத்துகிறார்கள், மேலும் அவர்கள் இதைச் செய்கிறார்கள். அவர்களின் உலகில் உள்ள பெரும்பாலான பெரியவர்களை விட வற்புறுத்துகிறது.

இரண்டாவதாக, பாலினங்களின் நடத்தை விதிகள் குறித்த குழந்தைகளின் பார்வையின் வளர்ச்சியில் ஒரு சுவாரஸ்யமான ஒழுங்குமுறை உள்ளது. உதாரணமாக, 4 மற்றும் 9 வயதில், பெரும்பாலான குழந்தைகள் பாலினத்தின் அடிப்படையில் தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் எந்த கட்டுப்பாடுகளும் இருக்கக்கூடாது என்று நம்புகிறார்கள்: பெண்கள் மருத்துவர்களாக இருக்கட்டும், ஆண்கள் விரும்பினால், ஆயாக்களாக இருக்கட்டும். இருப்பினும், இந்த வயதிற்கு இடையில், குழந்தைகளின் கருத்துக்கள் மிகவும் கடினமானதாக மாறும். எனவே, 90-6 வயதுடைய குழந்தைகளில் சுமார் 7% பேர் தொழிலில் பாலினக் கட்டுப்பாடுகள் இருக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள் (டாமன், 1977).

இது உங்களுக்கு எதையும் நினைவூட்டவில்லையா? அது சரி, இந்த குழந்தைகளின் பார்வைகள் பியாஜெட்டின் கூற்றுப்படி, அறுவை சிகிச்சைக்கு முந்தைய கட்டத்தில் குழந்தைகளின் தார்மீக யதார்த்தத்துடன் மிகவும் ஒத்திருக்கிறது. இதனால்தான் உளவியலாளர் லாரன்ஸ் கோல்பெர்க், பியாஜெட்டின் அறிவாற்றல் வளர்ச்சிக் கோட்பாட்டை நேரடியாக அடிப்படையாகக் கொண்ட பாலின-பாத்திர நடத்தையின் வளர்ச்சியின் அறிவாற்றல் கோட்பாட்டை உருவாக்கினார்.

வளர்ச்சியின் அறிவாற்றல் கோட்பாடு

2 வயதுக் குழந்தைகள் தங்கள் புகைப்படத்திலிருந்து பாலினத்தைச் சொல்ல முடியும் என்றாலும், பொதுவாக ஆடை அணியும் ஆண் மற்றும் பெண்களின் பாலினத்தை புகைப்படத்தில் இருந்து சொல்ல முடியும் என்றாலும், அவர்களால் புகைப்படங்களைச் சரியாக “சிறுவர்கள்” மற்றும் “பெண்கள்” என்று வரிசைப்படுத்தவோ அல்லது மற்றவர் எந்த பொம்மைகளை விரும்புகிறார்கள் என்பதைக் கணிக்கவோ முடியாது. . குழந்தை, அதன் பாலினத்தின் அடிப்படையில் (தாம்சன், 1975). இருப்பினும், சுமார் 2,5 ஆண்டுகளில், பாலினம் மற்றும் பாலினம் பற்றிய அதிக கருத்தியல் அறிவு வெளிவரத் தொடங்குகிறது, மேலும் அடுத்து என்ன நடக்கிறது என்பதை விளக்க அறிவாற்றல் வளர்ச்சிக் கோட்பாடு கைக்குள் வருகிறது. குறிப்பாக, இந்த கோட்பாட்டின் படி, பாலின-பாத்திர நடத்தையில் பாலின அடையாளம் ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. இதன் விளைவாக, எங்களிடம் உள்ளது: "நான் ஒரு பையன் (பெண்), அதனால் சிறுவர்கள் (பெண்கள்) செய்வதை நான் செய்ய விரும்புகிறேன்" (கோல்பெர்க், 1966). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், பாலின அடையாளத்தின்படி நடந்துகொள்வதற்கான உந்துதல், குழந்தை தனது பாலினத்திற்கு ஏற்றவாறு நடந்துகொள்ள தூண்டுகிறது, மேலும் வெளியில் இருந்து வலுவூட்டலைப் பெறவில்லை. எனவே, அவர் தானாக முன்வந்து பாலின பாத்திரத்தை உருவாக்கும் பணியை ஏற்றுக்கொள்கிறார் - தனக்காகவும் தனது சகாக்களுக்காகவும்.

அறிவாற்றல் வளர்ச்சியின் முன் அறுவை சிகிச்சை நிலையின் கொள்கைகளுக்கு இணங்க, பாலின அடையாளம் 2 முதல் 7 ஆண்டுகளில் மெதுவாக உருவாகிறது. குறிப்பாக, அறுவைசிகிச்சைக்கு முந்தைய குழந்தைகள் காட்சிப் பதிவுகளை அதிகம் நம்பியிருப்பதால், ஒரு பொருளின் தோற்றம் மாறும்போது அதன் அடையாளத்தைப் பற்றிய அறிவைத் தக்கவைக்க இயலாது என்பது அவர்களின் பாலினக் கருத்து வெளிப்படுவதற்கு இன்றியமையாததாகிறது. இவ்வாறு, 3 வயது குழந்தைகள் ஒரு படத்தில் உள்ள பெண் குழந்தைகளிடம் இருந்து ஆண் குழந்தைகளை சொல்ல முடியும், ஆனால் அவர்களில் பலர் அவர்கள் வளரும்போது தாயாகவோ அல்லது தந்தையாகவோ மாறுவார்களா என்று சொல்ல முடியாது (தாம்சன், 1975). வயது மற்றும் தோற்றம் மாறினாலும் ஒரு நபரின் பாலினம் மாறாமல் இருப்பதைப் புரிந்துகொள்வது பாலின நிலைத்தன்மை என்று அழைக்கப்படுகிறது - தண்ணீர், பிளாஸ்டைன் அல்லது செக்கர்ஸ் போன்ற உதாரணங்களில் அளவைப் பாதுகாக்கும் கொள்கையின் நேரடி அனலாக்.

அறிவு-பெறுதல் கண்ணோட்டத்தில் அறிவாற்றல் வளர்ச்சியை அணுகும் உளவியலாளர்கள், சம்பந்தப்பட்ட பகுதியைப் பற்றி போதுமான அறிவு இல்லாததால் குழந்தைகள் பெரும்பாலும் தக்கவைக்கும் பணிகளில் தோல்வியடைகிறார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். எடுத்துக்காட்டாக, குழந்தைகள் "விலங்குகளை தாவரமாக" மாற்றும் போது பணியைச் சமாளித்தனர், ஆனால் "விலங்குக்கு விலங்கு" மாற்றும் போது அதைச் சமாளிக்கவில்லை. குழந்தை தோற்றத்தில் குறிப்பிடத்தக்க மாற்றங்களை புறக்கணிக்கும் - எனவே பாதுகாப்பு அறிவைக் காட்டுகிறது - உருப்படியின் சில அத்தியாவசிய பண்புகள் மாறவில்லை என்பதை அவர் உணர்ந்தால் மட்டுமே.

ஒரு குழந்தையின் பாலினத்தின் நிலைத்தன்மையும் ஆண்பால் மற்றும் பெண்பால் என்ன என்பதைப் புரிந்துகொள்வதைப் பொறுத்தது. ஆனால் குழந்தைகளுக்குத் தெரியாத செக்ஸ் பற்றி பெரியவர்களான நமக்கு என்ன தெரியும்? ஒரே ஒரு பதில் உள்ளது: பிறப்புறுப்பு. அனைத்து நடைமுறைக் கண்ணோட்டங்களிலிருந்தும், பிறப்புறுப்புகள் ஆண் மற்றும் பெண்ணை வரையறுக்கும் ஒரு முக்கிய பண்பு ஆகும். இளம் குழந்தைகள், இதைப் புரிந்துகொண்டு, பாலின நிலைத்தன்மையின் யதார்த்தமான பணியைச் சமாளிக்க முடியுமா?

இந்த சாத்தியத்தை சோதிக்க வடிவமைக்கப்பட்ட ஒரு ஆய்வில், 1 முதல் 2 வயது வரையிலான நடைபயிற்சி குழந்தைகளின் மூன்று முழு நீள வண்ண புகைப்படங்கள் தூண்டுதலாக பயன்படுத்தப்பட்டன (பெர்ன், 1989). படத்தில் காட்டப்பட்டுள்ளபடி. 3.10, முதல் புகைப்படம் தெளிவாக தெரியும் பிறப்புறுப்புகளுடன் முற்றிலும் நிர்வாணமாக குழந்தை இருந்தது. மற்றொரு புகைப்படத்தில், அதே குழந்தை எதிர் பாலினத்தைச் சேர்ந்த குழந்தையாக உடையணிந்து காட்டப்பட்டது (சிறுவனுக்கு விக் சேர்க்கப்பட்டது); மூன்றாவது புகைப்படத்தில், குழந்தை சாதாரண உடையில் இருந்தது, அதாவது, அவரது பாலினத்தின் படி.

நமது கலாச்சாரத்தில், குழந்தை நிர்வாணம் என்பது ஒரு நுட்பமான விஷயம், எனவே அனைத்து புகைப்படங்களும் குறைந்தபட்சம் ஒரு பெற்றோருடன் குழந்தையின் சொந்த வீட்டில் எடுக்கப்பட்டது. ஆராய்ச்சியில் புகைப்படங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கு பெற்றோர் எழுத்துப்பூர்வமாக ஒப்புதல் அளித்தனர், மேலும் படம் 3.10 இல் காட்டப்பட்டுள்ள இரண்டு குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள், புகைப்படங்களை வெளியிடுவதற்கு எழுத்துப்பூர்வமாக ஒப்புதல் அளித்தனர். இறுதியாக, ஆய்வில் பங்கேற்ற குழந்தைகளின் பெற்றோர்கள் தங்கள் குழந்தை ஆய்வில் பங்கேற்க எழுத்துப்பூர்வமாக ஒப்புதல் அளித்தனர், அதில் நிர்வாண குழந்தைகளின் படங்கள் குறித்த கேள்விகள் அவரிடம் கேட்கப்படும்.

இந்த 6 புகைப்படங்களைப் பயன்படுத்தி, 3 முதல் 5,5 வயது வரையிலான குழந்தைகள் பாலின நிலைத்தன்மைக்காக சோதிக்கப்பட்டனர். முதலில், பரிசோதனையாளர் குழந்தைக்கு ஒரு நிர்வாணக் குழந்தையின் புகைப்படத்தைக் காட்டினார், அவருக்கு அதன் பாலினத்தைக் குறிப்பிடாத பெயர் கொடுக்கப்பட்டது (எடுத்துக்காட்டாக, "கோ"), பின்னர் குழந்தையின் பாலினத்தை தீர்மானிக்க அவரிடம் கேட்டார்: "கோவ் ஒரு பையனா? அல்லது பெண்ணா?» அடுத்து, சோதனையாளர் ஒரு புகைப்படத்தைக் காட்டினார், அதில் ஆடைகள் பாலினத்துடன் பொருந்தவில்லை. முந்தைய புகைப்படத்தில் நிர்வாணமாக இருந்த அதே குழந்தைதான் இது என்பதை குழந்தை புரிந்துகொண்டதை உறுதிசெய்த பிறகு, பரிசோதித்தவர், குழந்தை ஆடை அணிந்து விளையாடிய நாளில் எடுக்கப்பட்ட புகைப்படம் மற்றும் எதிர் பாலினத்தின் ஆடைகளை (மற்றும் அது ஒரு பையனாக இருந்தால், அவர் ஒரு பெண்ணின் விக் போட்டார்). பின்னர் நிர்வாண புகைப்படம் அகற்றப்பட்டு, குழந்தை பாலினத்தை தீர்மானிக்கும்படி கேட்கப்பட்டது, ஆடைகள் பாலினத்துடன் பொருந்தாத புகைப்படத்தை மட்டும் பார்த்து: "உண்மையில் கோவ் யார் - ஒரு பையனா அல்லது பெண்ணா?" இறுதியாக, ஆடைகள் பாலினத்துடன் தொடர்புடைய புகைப்படத்திலிருந்து அதே குழந்தையின் பாலினத்தை தீர்மானிக்க குழந்தை கேட்கப்பட்டது. முழு செயல்முறையும் மூன்று புகைப்படங்களின் மற்றொரு தொகுப்புடன் மீண்டும் மீண்டும் செய்யப்பட்டது. குழந்தைகளும் தங்கள் பதில்களை விளக்குமாறு கேட்கப்பட்டனர். குழந்தையின் பாலினத்தை ஆறு முறை சரியாக தீர்மானித்தால் மட்டுமே ஒரு குழந்தைக்கு பாலின நிலைத்தன்மை இருக்கும் என்று நம்பப்பட்டது.

பிறப்புறுப்புகள் ஒரு முக்கியமான பாலின குறிப்பான் என்பதை குழந்தைகள் அறிந்திருக்கிறார்களா என்பதை மதிப்பிடுவதற்கு வெவ்வேறு குழந்தைகளின் தொடர்ச்சியான புகைப்படங்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன. புகைப்படத்தில் உள்ள குழந்தையின் பாலினத்தை அடையாளம் காணவும், அவர்களின் பதிலை விளக்கவும் குழந்தைகள் மீண்டும் கேட்கப்பட்டனர். நிர்வாணமாக இருந்த இருவரில் யார் ஆண், யார் பெண் என்பதைச் சொல்வதுதான் சோதனையின் எளிதான அம்சம். சோதனையின் மிகவும் கடினமான பகுதியில், குழந்தைகள் இடுப்புக்குக் கீழே நிர்வாணமாக இருக்கும் புகைப்படங்கள் காட்டப்பட்டன, மேலும் தரையில் பொருத்தமற்ற முறையில் பெல்ட்டுக்கு மேல் ஆடை அணிந்திருந்தனர். அத்தகைய புகைப்படங்களில் பாலினத்தை சரியாக அடையாளம் காண, பிறப்புறுப்புகள் பாலினத்தைக் குறிக்கின்றன என்பதை மட்டும் அறிய வேண்டும், ஆனால் பிறப்புறுப்பு பாலினக் குறியானது கலாச்சார ரீதியாக நிர்ணயிக்கப்பட்ட பாலினக் குறிப்புடன் (எ.கா. உடைகள், முடி, பொம்மைகள்) முரண்பட்டால், அது இன்னும் முன்னுரிமை பெறுகிறது. பாலின நிலைத்தன்மையின் பணியே மிகவும் கடினமானது என்பதை நினைவில் கொள்ளவும், ஏனெனில் புகைப்படத்தில் அந்தப் பண்புத் தெரியவில்லை (படம் 3.10 இல் உள்ள இரண்டு தொகுப்புகளின் இரண்டாவது புகைப்படத்தைப் போல) பிறப்புறுப்புப் பண்புக்கு குழந்தை முன்னுரிமை கொடுக்க வேண்டும்.

அரிசி. 3.10 பாலியல் நிலைத்தன்மை சோதனை. நிர்வாணமாக நடந்து செல்லும் குறுநடை போடும் குழந்தையின் புகைப்படத்தைக் காட்டிய பிறகு, பாலினத்திற்கு ஏற்ற அல்லது பாலினத்திற்கு பொருந்தாத ஆடைகளை அணிந்திருக்கும் அதே குறுநடை போடும் குழந்தையின் பாலினத்தை அடையாளம் காணும்படி குழந்தைகள் கேட்கப்பட்டனர். குழந்தைகள் அனைத்து புகைப்படங்களிலும் பாலினத்தை சரியாக தீர்மானித்தால், பாலினத்தின் நிலைத்தன்மை பற்றி அவர்களுக்குத் தெரியும் (படி: பெர்ன், 1989, பக். 653-654).

40 மற்றும் 3,4 வயதுடைய 5% குழந்தைகளில், பாலின நிலைத்தன்மை இருப்பதாக முடிவுகள் காட்டுகின்றன. இது பியாஜெட் அல்லது கோல்பெர்க்கின் அறிவாற்றல் வளர்ச்சிக் கோட்பாட்டில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள வயதை விட மிகவும் முந்தைய வயது. மிக முக்கியமாக, பிறப்புறுப்புகளின் அறிவுக்கான தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற குழந்தைகளில் சரியாக 74% பாலின நிலைத்தன்மையைக் கொண்டிருந்தனர், மேலும் 11% (மூன்று குழந்தைகள்) மட்டுமே பாலின அறிவிற்கான தேர்வில் தேர்ச்சி பெறத் தவறிவிட்டனர். கூடுதலாக, பாலின அறிவுத் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்ற குழந்தைகள் தங்களைப் பொறுத்தவரை பாலின நிலைத்தன்மையைக் காட்ட அதிக வாய்ப்புகள் உள்ளன: அவர்கள் கேள்விக்கு சரியாக பதிலளித்தனர்: “நீங்கள், கோவைப் போல, ஒரு நாள் (அ) ஆடை அணிந்து விளையாட முடிவு செய்தால் (அ) அ) ஒரு விக் பெண்கள் (பையன்) மற்றும் ஒரு பெண்ணின் (பையன்) உடைகள், நீங்கள் உண்மையில் யாராக இருப்பீர்கள் (அ) - ஒரு பையனா அல்லது பெண்ணா?

பாலின நிலைத்தன்மை பற்றிய ஆய்வின் முடிவுகள், பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின-பாத்திர நடத்தையைப் பொறுத்தவரை, பியாஜெட்டின் பொதுக் கோட்பாட்டைப் போலவே, கோல்பெர்க்கின் தனிப்பட்ட கோட்பாடு, அறுவை சிகிச்சைக்கு முந்தைய கட்டத்தில் குழந்தையின் புரிதலின் சாத்தியமான அளவைக் குறைத்து மதிப்பிடுகிறது. ஆனால் கோல்பெர்க்கின் கோட்பாடுகள் மிகவும் தீவிரமான குறைபாட்டைக் கொண்டுள்ளன: குழந்தைகள் ஏன் தங்களைப் பற்றிய யோசனைகளை உருவாக்க வேண்டும் என்ற கேள்விக்கு தீர்வு காணத் தவறிவிடுகிறார்கள், அவற்றை முதன்மையாக ஆண் அல்லது பெண் பாலினத்தைச் சேர்ந்தவர்களைச் சுற்றி ஒழுங்கமைக்கிறார்கள்? சுய வரையறையின் பிற சாத்தியமான வகைகளை விட பாலினம் ஏன் முன்னுரிமை பெறுகிறது? இந்தச் சிக்கலைத் தீர்க்கவே அடுத்தக் கோட்பாடு உருவாக்கப்பட்டது - பாலியல் திட்டத்தின் கோட்பாடு (பெர்ன், 1985).

செக்ஸ் ஸ்கீமா கோட்பாடு

மன வளர்ச்சிக்கான சமூக-கலாச்சார அணுகுமுறையின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து, ஒரு குழந்தை உலகளாவிய உண்மையின் அறிவிற்காக பாடுபடும் ஒரு இயற்கை விஞ்ஞானி மட்டுமல்ல, "தனக்கென ஒருவராக" மாற விரும்பும் ஒரு கலாச்சாரத்தின் புதியவர் என்று நாங்கள் ஏற்கனவே கூறியுள்ளோம். இந்த கலாச்சாரத்தின் ப்ரிஸம் மூலம் சமூக யதார்த்தத்தை பார்க்க கற்றுக்கொண்டார்.

பெரும்பாலான கலாச்சாரங்களில், ஆண்களுக்கும் பெண்களுக்கும் இடையிலான உயிரியல் வேறுபாடு, மனித செயல்பாட்டின் அனைத்துத் துறைகளிலும் ஊடுருவக்கூடிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் விதிமுறைகளின் முழு வலையமைப்பிலும் அதிகமாக உள்ளது என்பதையும் நாங்கள் குறிப்பிட்டுள்ளோம். அதன்படி, குழந்தை இந்த நெட்வொர்க்கின் பல விவரங்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்ள வேண்டும்: வெவ்வேறு பாலினங்களின் போதுமான நடத்தை, அவர்களின் பாத்திரங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட பண்புகள் தொடர்பான இந்த கலாச்சாரத்தின் விதிமுறைகள் மற்றும் விதிகள் என்ன? நாம் பார்த்தபடி, வளரும் குழந்தை எப்படி இந்தத் தகவலைப் பெறலாம் என்பதற்கான நியாயமான விளக்கங்களை சமூகக் கற்றல் கோட்பாடு மற்றும் அறிவாற்றல் வளர்ச்சிக் கோட்பாடு இரண்டும் வழங்குகின்றன.

ஆனால் கலாச்சாரம் குழந்தைக்கு மிகவும் ஆழமான பாடத்தையும் கற்பிக்கிறது: ஆண்கள் மற்றும் பெண்களாகப் பிரிப்பது மிகவும் முக்கியமானது, அது எல்லாவற்றையும் பார்க்கக்கூடிய லென்ஸ்கள் போன்ற ஒன்றாக மாற வேண்டும். உதாரணமாக, முதல் முறையாக மழலையர் பள்ளிக்கு வரும் ஒரு குழந்தையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள், அங்கு பல புதிய பொம்மைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளைக் காணலாம். எந்த பொம்மைகள் மற்றும் செயல்பாடுகளை முயற்சிக்க வேண்டும் என்பதை தீர்மானிக்க பல சாத்தியமான அளவுகோல்கள் பயன்படுத்தப்படலாம். அவன்/அவள் எங்கே விளையாடுவார்கள்: உட்புறமா அல்லது வெளியில்? நீங்கள் எதை விரும்புகிறீர்கள்: கலைப் படைப்பாற்றல் தேவைப்படும் விளையாட்டா அல்லது இயந்திர கையாளுதலைப் பயன்படுத்தும் கேமையா? மற்ற குழந்தைகளுடன் சேர்ந்து செயல்பாடுகளைச் செய்ய வேண்டியிருந்தால் என்ன செய்வது? அல்லது எப்போது தனியாகச் செய்ய முடியும்? ஆனால் அனைத்து சாத்தியமான அளவுகோல்களிலும், கலாச்சாரம் மற்ற அனைத்தையும் விட ஒன்றை வைக்கிறது: "முதலில், இந்த அல்லது அந்த விளையாட்டு அல்லது செயல்பாடு உங்கள் பாலினத்திற்கு ஏற்றது என்பதை உறுதிப்படுத்தவும்." ஒவ்வொரு அடியிலும், குழந்தை தனது பாலினத்தின் லென்ஸ் மூலம் உலகைப் பார்க்க ஊக்குவிக்கப்படுகிறது, ஒரு லென்ஸ் பெம் செக்ஸ் ஸ்கீமா என்று அழைக்கிறது (பெர்ன், 1993, 1985, 1981). இந்த லென்ஸ் மூலம் குழந்தைகள் தங்கள் நடத்தைகளை மதிப்பிடக் கற்றுக்கொள்வதால், பாலியல் திட்டக் கோட்பாடு என்பது பாலின-பாத்திர நடத்தையின் கோட்பாடாகும்.

பாலியல் திட்டத்தைப் பற்றி பெற்றோரும் ஆசிரியர்களும் குழந்தைகளுக்கு நேரடியாகச் சொல்வதில்லை. இந்த திட்டத்தின் பாடம் தினசரி கலாச்சார நடைமுறையில் மறைமுகமாக உட்பொதிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, இரு பாலினத்தவர்களையும் சமமாக நடத்த விரும்பும் ஒரு ஆசிரியரை கற்பனை செய்து பாருங்கள். இதைச் செய்ய, ஒரு பையன் மற்றும் பெண் மூலம் மாறி மாறி குடிநீர் நீரூற்றில் அவர்களை வரிசைப்படுத்துகிறாள். திங்கட்கிழமை அவள் ஒரு பையனை கடமைக்கு நியமித்தால், செவ்வாய் அன்று - ஒரு பெண். வகுப்பறையில் விளையாடுவதற்குச் சம எண்ணிக்கையிலான ஆண்களும் பெண்களும் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டுள்ளனர். பாலின சமத்துவத்தின் முக்கியத்துவத்தை தனது மாணவர்களுக்கு கற்பிப்பதாக இந்த ஆசிரியர் நம்புகிறார். அவள் சொல்வது சரிதான், ஆனால் அவள் அதை உணராமல், பாலினத்தின் முக்கிய பங்கை அவர்களுக்கு சுட்டிக்காட்டுகிறாள். பாலினமற்ற ஒரு செயலாகத் தோன்றினாலும், ஆண் மற்றும் பெண் என்ற வேறுபாட்டைக் கருத்தில் கொள்ளாமல் அதில் பங்கேற்க முடியாது என்பதை அவரது மாணவர்கள் கற்றுக்கொள்கிறார்கள். சொந்த மொழியின் பிரதிபெயர்களை மனப்பாடம் செய்வதற்கு கூட தரையில் "கண்ணாடிகளை" அணிவது முக்கியம்: அவன், அவள், அவன், அவள்.

குழந்தைகள் பாலினம் மற்றும் தங்களைப் பற்றிய "கண்ணாடிகள்" வழியாகப் பார்க்கக் கற்றுக்கொள்கிறார்கள், அவர்களின் ஆண்பால் அல்லது பெண்பால் அடையாளத்தைச் சுற்றி அவர்களின் சுய உருவத்தை ஒழுங்கமைத்து, "நான் போதுமான ஆணாக இருக்கிறேனா?" என்ற கேள்விக்கான பதிலுடன் தங்கள் சுயமரியாதையை இணைக்கிறார்கள். அல்லது "நான் போதுமான பெண்ணா?" இந்த அர்த்தத்தில்தான் பாலினத் திட்டக் கோட்பாடு பாலின அடையாளக் கோட்பாடு மற்றும் பாலின-பங்கு நடத்தை கோட்பாடு ஆகிய இரண்டும் ஆகும்.

எனவே, பாலின அடையாளம் மற்றும் பாலின-பாத்திர நடத்தை ஆகியவற்றின் வளர்ச்சிக்கான கோல்பெர்க்கின் புலனுணர்வுக் கோட்பாட்டின் படி, போஹமின் கருத்துப்படி, பாலினத் திட்டக் கோட்பாடு சமாளிக்க முடியாது என்ற கேள்விக்கான பதில்: குழந்தைகள் ஏன் தங்கள் சுய உருவத்தை ஆண்பால் அல்லது முதலில் பெண் அடையாளம்? அறிவாற்றல் வளர்ச்சிக் கோட்பாட்டைப் போலவே, பாலியல் திட்டக் கோட்பாட்டில், வளரும் குழந்தை தனது சொந்த சமூக சூழலில் செயல்படும் ஒரு செயலில் உள்ள நபராக பார்க்கப்படுகிறது. ஆனால், சமூகக் கற்றல் கோட்பாட்டைப் போலவே, பாலினத் திட்டக் கோட்பாடு பாலின-பாத்திர நடத்தை தவிர்க்க முடியாததாகவோ அல்லது மாறாததாகவோ கருதுவதில்லை. குழந்தைகள் அதைப் பெறுகிறார்கள், ஏனென்றால் பாலினம் முக்கிய மையமாக மாறிவிட்டது, அதன் கலாச்சாரம் யதார்த்தத்தைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்களை உருவாக்க முடிவு செய்தது. ஒரு கலாச்சாரத்தின் கருத்தியல் பாலின பாத்திரங்களை நோக்கி குறைவாக இருந்தால், குழந்தைகளின் நடத்தை மற்றும் தங்களைப் பற்றிய அவர்களின் கருத்துக்கள் குறைவான பாலின வகைப்பாட்டைக் கொண்டிருக்கும்.

பாலினத் திட்டக் கோட்பாட்டின் படி, குழந்தைகள் தங்கள் சொந்த பாலினத் திட்டத்தின் அடிப்படையில் உலகைப் பார்க்க தொடர்ந்து ஊக்குவிக்கப்படுகிறார்கள், இது ஒரு குறிப்பிட்ட பொம்மை அல்லது செயல்பாடு பாலினத்திற்கு ஏற்றதா என்பதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.

மழலையர் பள்ளி கல்வி என்ன தாக்கத்தை ஏற்படுத்துகிறது?

மழலையர் பள்ளிக் கல்வி அமெரிக்காவில் விவாதப் பொருளாக உள்ளது, ஏனெனில் நர்சரிகள் மற்றும் மழலையர் பள்ளிகள் இளம் குழந்தைகளின் மீது ஏற்படுத்தும் தாக்கம் குறித்து பலருக்குத் தெரியவில்லை; பல அமெரிக்கர்கள் குழந்தைகளை தங்கள் தாய்மார்களால் வீட்டில் வளர்க்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், பெரும்பான்மையான தாய்மார்கள் பணிபுரியும் சமூகத்தில், மழலையர் பள்ளி சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு பகுதியாகும்; உண்மையில், 3-4 வயதுடைய குழந்தைகள் (43%) தங்கள் சொந்த வீட்டில் அல்லது மற்ற வீடுகளில் வளர்க்கப்படுவதை விட (35%) மழலையர் பள்ளிக்குச் செல்கின்றனர். பார்க்கவும் →

இளைஞர்

இளமைப் பருவம் என்பது குழந்தைப் பருவத்தில் இருந்து முதிர்வயதுக்கு மாறக்கூடிய காலம். அதன் வயது வரம்புகள் கண்டிப்பாக வரையறுக்கப்படவில்லை, ஆனால் உடல் வளர்ச்சி நடைமுறையில் முடிவடையும் போது தோராயமாக 12 முதல் 17-19 ஆண்டுகள் வரை நீடிக்கும். இந்த காலகட்டத்தில், ஒரு இளைஞன் அல்லது பெண் பருவமடைந்து, குடும்பத்திலிருந்து தனித்தனியாக தன்னை அடையாளம் காணத் தொடங்குகிறார். பார்க்கவும் →