உடல் மற்றும் ஆன்மாவின் ஆரோக்கியத்துடன் ஆறு சுவைகளின் உறவு பண்டைய ஆயுர்வேத நூல்களில் ரிஷிகளின் (இந்து மதத்தில் முனிவர்களின்) பதிவுகளின் அடிப்படையில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. எல்லா காலத்திலும் மனித உணவில் இனிப்பு சுவை குறிப்பாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது, ஆனால் அதன் துஷ்பிரயோகம், மற்ற ஐந்து போன்றது, ஏற்கனவே கடுமையான எதிர்மறையான விளைவுகளுடன் தொடர்புடையது.
ஆயுர்வேத வல்லுனர்கள் ஆறு சுவைகளிலும் இனிப்பின் முதன்மையை அங்கீகரிக்கின்றனர். டேவிட் ஃபிராவ்லி தனது எழுத்துக்களில் "ஊட்டச்சத்து பார்வையில், இனிப்பு சுவை மிக முக்கியமானது, ஏனெனில் அது அதிக ஊட்டச்சத்து மதிப்பைக் கொண்டுள்ளது." நீர் (ஏபி) மற்றும் பூமி (ப்ருத்வி) ஆகிய தனிமங்களால் ஆன உணவுகளின் முக்கிய சுவை இனிப்பு. இனிப்பு சுவை கொண்ட இந்த கூறுகளின் ஆற்றல் ஆரோக்கியத்திற்கு அவசியம்.
ஃப்ராலி இனிப்பு பற்றி எழுதுகிறார்: "ஒவ்வொரு சுவைக்கும் அதன் சொந்த குறிப்பிட்ட சிகிச்சை விளைவு உள்ளது. இனிப்பு சுவை அனைத்து உடல் திசுக்களையும் பலப்படுத்துகிறது. இது மனதை ஒத்திசைக்கிறது மற்றும் மனநிறைவு உணர்வுடன் நிறைவுற்றது, சளி சவ்வுகளை ஆற்றுகிறது, மிகவும் லேசான மலமிளக்கியாக செயல்படுகிறது. இனிப்பு சுவை எரியும் உணர்வை குளிர்விக்கிறது. இனிப்பின் இந்த குணங்கள் அனைத்தும் செரிமான செயல்முறைகளை ஆதரிக்கின்றன. சுபாஷு ரெனெய்டுடன், ஃபிராவ்லி குறிப்பிடுகிறார்: "இனிப்பு என்பது உடலின் அதே இயல்புடையது, மனித திசுக்களை மேம்படுத்துகிறது: பிளாஸ்மா, தசைகள், எலும்புகள், நரம்பு முனைகள். உணர்வுகளை வளர்க்கவும், நிறத்தை மேம்படுத்தவும், வீரியத்தை அளிக்கவும் இனிப்பு சுவை பரிந்துரைக்கப்படுகிறது. உளவியல் ரீதியாக, இனிப்பு மனநிலையை உயர்த்துகிறது, ஆற்றலை அளிக்கிறது மற்றும் அன்பின் ஆற்றலைக் கொண்டுள்ளது.
இனிப்புச் சுவையின் முக்கியத்துவத்திற்கு ஆதரவாக, ஜான் டோய்லார்ட் எழுதுகிறார்: இனிப்புச் சுவையே ஒரு உணவை திருப்திகரமாக மட்டுமல்ல, சுவையாகவும் தயாரிப்பதற்கு முக்கியமாகும். இதன்போது சரக பின்வருமாறு கூறினார்.
இனிப்பு சுவை அதிகம்
ஆயுர்வேத டாக்டர் டோய்லார்ட், இந்தப் பிரச்சினையின் மூலத்தை விளக்குகிறார்: “பிரச்சினை இனிப்புகளில் இல்லை. ஒவ்வொரு உணவின் போதும் 6 சுவைகளின் சரியான ஊட்டச்சத்து இல்லாமல் மனம், உடல் மற்றும் உணர்ச்சிகளை விட்டுவிட்டு, நாம் படிப்படியாக உணர்ச்சி ரீதியாக நிலையற்றவர்களாக மாறுகிறோம். ஊட்டச்சத்து அடித்தளம் இருக்காது, இது மன அழுத்தத்தின் போது சமநிலையை பராமரிக்க அவசியம். இதன் விளைவாக, மனரீதியாகவோ அல்லது உடல்ரீதியாகவோ பலவீனமாக இருக்கும்போது, ஒரு நபர் அடிக்கடி அதிக இனிப்புடன் சமநிலைப்படுத்த முயற்சிக்கிறார். ஒரு விதியாக, இனிப்பு பழங்கள் பயன்படுத்தப்படுவதில்லை, ஆனால் உதாரணமாக, சாக்லேட், கேக்குகள், கேக்குகள் மற்றும் பல. . உண்மையில், இனிப்புகள், குறிப்பாக எளிய சர்க்கரைகள் மற்றும் எளிய கார்போஹைட்ரேட்டுகள், ஆறுதல் மற்றும் அதிருப்தியை மறைக்க முடியும், ஆனால் சிறிது காலத்திற்கு மட்டுமே. இதை டாக்டர். ராபர்ட் ஸ்வோபோடா உறுதிப்படுத்துகிறார்: "எல்லா ஆசைகளும் முதலில் இனிப்பு சுவைக்கு அடிமையாகும் - அஹம்காரத்தில் திருப்தி உணர்வை உருவாக்கும் சுவை."
வெள்ளை சர்க்கரையை அதிக அளவில் நீண்ட நேரம் பயன்படுத்துவதால், அதை சரியாக ஜீரணிக்கும் நமது உடலின் திறனைக் குறைக்கிறது. இது சர்க்கரைக்கு அதிக உணர்திறனை ஏற்படுத்துகிறது மற்றும் வாத தோஷத்தை மோசமாக்குகிறது.
சரக சம்ஹிதையில் இருந்து, கப தோஷத்தை மோசமாக்கும் பழக்கங்கள் மற்றும் உணவுகளில் அதிகப்படியான ஈடுபாடு கண்டறியப்பட்டுள்ளது. இது பிரமேஹாவுக்கு வழிவகுக்கும் - ஆயுர்வேத நீரிழிவு என்று அழைக்கப்படுகிறது, இதில் அதிகப்படியான சிறுநீர் கழித்தல் ஏற்படுகிறது. நவீன ஆயுர்வேத மருத்துவர்கள் எச்சரிக்கிறார்கள்: “அதிக இனிப்புகள் மண்ணீரலுக்கு தீங்கு விளைவிக்கும். இனிப்பு சுவை சேனல்களைத் தடுப்பதன் மூலம் கனத்தை உருவாக்குகிறது, இது கபாவை அதிகரிக்கிறது மற்றும் பிட்டா மற்றும் வட்டாவை குறைக்கிறது.
ஆயுர்வேத தத்துவம் மனதை நுட்பமான அல்லது நிழலிடா உடலில் இருப்பதாக வரையறுக்கிறது. Frawley அதை விவரிக்கிறார் "பொருளின் மிகச்சிறந்த வடிவம்; மனம் எளிதில் கிளர்ந்தெழும், தொந்தரவு, வருத்தம் அல்லது திசைதிருப்பப்படும். அவர் தற்காலிக நிகழ்வுகளுக்கு கூர்மையாக செயல்பட முடியும். உண்மையில், மனதைக் கட்டுப்படுத்துவதை விட கடினமானது எதுவுமில்லை.
இனிப்பு சுவையின் விளைவை மதிப்பிடுவதில், உடல் மற்றும் மன அமைப்பு இரண்டையும் புரிந்துகொள்வது அவசியம். சமநிலை இல்லாமல், மனம் உணர்ச்சி ரீதியாகவும், உடல் ரீதியாகவும் பிரச்சனைகளைக் கொண்டுவருகிறது. ஆரோக்கியமற்ற உணவுப் பழக்கம் சீர்குலைவுக்கு வழிவகுக்கிறது, போதைக்கு வழிவகுக்கிறது. மார்க் ஹால்பெர்னின் கூற்றுப்படி, “அதிக அளவு பிராணன் மற்றும் பிராண வாய் வாய் மற்றும் மூக்கு வழியாக நம் உடலுக்குள் நுழைகிறது. பிராண வாய் சமநிலையின்மை தலையில் குழப்பத்தை ஏற்படுத்துகிறது, இது அதிகப்படியான அழிவு எண்ணங்கள், பயம், பதட்டம், பதட்டம் ஆகியவற்றை உருவாக்குகிறது.