உலகில் எங்காவது நாய்களை உண்ணலாம் என்று பெரும்பாலான மக்கள் திகிலுடன் நினைக்கிறார்கள், மேலும் உரிக்கப்பட்ட தோலுடன் கொக்கிகளில் தொங்கும் இறந்த நாய்களின் புகைப்படங்களைப் பார்க்கும்போது நடுக்கத்துடன் அவர்கள் நினைக்கிறார்கள்.
ஆம், அதைப் பற்றி நினைத்தாலே பயமாகவும் வருத்தமாகவும் இருக்கிறது. ஆனால் ஒரு நியாயமான கேள்வி எழுகிறது: மற்ற விலங்குகள் கொல்லப்படுவதால் மக்கள் ஏன் கோபப்படுவதில்லை? உதாரணமாக, அமெரிக்காவில் ஒவ்வொரு ஆண்டும் சுமார் 100 மில்லியன் பன்றிகள் இறைச்சிக்காக படுகொலை செய்யப்படுகின்றன. இது ஏன் பொதுமக்களின் எதிர்ப்பைத் தூண்டவில்லை?
பதில் எளிது - உணர்ச்சி சார்பு. நாய்கள் பாதிக்கப்படுவதைப் போலவே பன்றிகளின் துன்பம் நமக்கும் எதிரொலிக்கும் அளவிற்கு நாம் உணர்வுபூர்வமாக பன்றிகளுடன் தொடர்பு கொள்ளவில்லை. ஆனால், சமூக உளவியலாளரும், "கார்னிசம்" நிபுணருமான மெலனி ஜாய் போல, நாம் நாய்களை விரும்புகிறோம் ஆனால் பன்றிகளை உண்பது பாசாங்குத்தனம், இதற்கு தகுதியான தார்மீக நியாயம் இல்லை.
நாய்களின் உயர்ந்த சமூக நுண்ணறிவு காரணமாக நாம் அவற்றைப் பற்றி அதிகம் அக்கறை கொள்ள வேண்டும் என்ற வாதத்தை கேட்பது அசாதாரணமானது அல்ல. மக்கள் பன்றிகளை விட நாய்களைப் பற்றி அறிந்து கொள்வதில் அதிக நேரம் செலவிடுகிறார்கள் என்பதை இந்த நம்பிக்கை மேலும் சுட்டிக்காட்டுகிறது. பலர் நாய்களை செல்லப்பிராணிகளாக வளர்க்கிறார்கள், மேலும் நாய்களுடனான இந்த நெருக்கமான உறவின் மூலம், நாங்கள் அவர்களுடன் உணர்ச்சி ரீதியாக இணைந்துள்ளோம், எனவே அவற்றை கவனித்துக்கொள்கிறோம். ஆனால் மக்கள் சாப்பிடும் பழக்கமுள்ள மற்ற விலங்குகளிலிருந்து நாய்கள் உண்மையில் வேறுபட்டதா?
நாய்கள் மற்றும் பன்றிகள் தெளிவாக ஒரே மாதிரியாக இல்லை என்றாலும், பெரும்பாலான மக்களுக்கு முக்கியமானதாக தோன்றும் பல வழிகளில் அவை மிகவும் ஒத்தவை. அவர்கள் ஒரே மாதிரியான சமூக நுண்ணறிவைக் கொண்டுள்ளனர் மற்றும் சமமான உணர்ச்சிகரமான வாழ்க்கையை வாழ்கின்றனர். நாய்கள் மற்றும் பன்றிகள் இரண்டும் மனிதர்கள் கொடுக்கும் சமிக்ஞைகளை அடையாளம் காண முடியும். மற்றும், நிச்சயமாக, இந்த இரண்டு இனங்களின் உறுப்பினர்களும் துன்பத்தை அனுபவிக்கும் திறன் கொண்டவர்கள் மற்றும் வலி இல்லாத வாழ்க்கையை வாழ விரும்புகிறார்கள்.
எனவே, நாய்களைப் போலவே பன்றிகளும் தகுதியானவை என்று நாம் முடிவு செய்யலாம். ஆனால் உலகம் ஏன் தங்கள் உரிமைகளுக்காக போராட அவசரப்படவில்லை?
மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் சொந்த சிந்தனையில் உள்ள முரண்பாடுகளுக்கு கண்மூடித்தனமாக இருக்கிறார்கள், குறிப்பாக விலங்குகளுக்கு வரும்போது. டஃப்ட்ஸ் பல்கலைக்கழகத்தின் விலங்கு விவகாரங்கள் மற்றும் பொதுக் கொள்கைக்கான மையத்தின் இயக்குனர் ஆண்ட்ரூ ரோவன் ஒருமுறை கூறினார், "விலங்குகளைப் பற்றி மக்கள் எப்படி நினைக்கிறார்கள் என்பதில் ஒரே சீரான தன்மை முரண்பாடுதான்." இந்த அறிக்கை உளவியல் துறையில் புதிய ஆராய்ச்சிகளால் பெருகிய முறையில் ஆதரிக்கப்படுகிறது.
மனித முரண்பாடு எவ்வாறு வெளிப்படுகிறது?
முதலாவதாக, விலங்குகளின் தார்மீக நிலை குறித்த அவர்களின் தீர்ப்புகளில் மிதமிஞ்சிய காரணிகளின் செல்வாக்கை மக்கள் அனுமதிக்கின்றனர். மக்கள் பெரும்பாலும் தங்கள் இதயங்களால் சிந்திக்கிறார்கள், தலையால் அல்ல. உதாரணமாக, ஒன்றில், பண்ணை விலங்குகளின் உருவங்கள் மக்களுக்கு வழங்கப்பட்டு, அவர்களுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது எவ்வளவு தவறு என்பதை முடிவு செய்யும்படி கேட்கப்பட்டது. இருப்பினும், படங்கள் இளம் (எ.கா., கோழிகள்) மற்றும் வயது வந்த விலங்குகள் (வளர்ந்த கோழிகள்) இரண்டும் அடங்கும் என்பதை பங்கேற்பாளர்கள் அறிந்திருக்கவில்லை.
வயது வந்த விலங்குகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பதை விட இளம் விலங்குகளுக்கு தீங்கு விளைவிப்பது மிகவும் தவறு என்று மக்கள் அடிக்கடி கூறுகிறார்கள். ஆனால் ஏன்? அழகான சிறிய விலங்குகள் மக்களில் அரவணைப்பு மற்றும் மென்மை உணர்வைத் தூண்டுகின்றன என்ற உண்மையுடன் இத்தகைய தீர்ப்புகள் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அதே நேரத்தில் பெரியவர்கள் அவ்வாறு செய்ய மாட்டார்கள். விலங்குகளின் புத்திசாலித்தனம் இதில் பங்கு வகிக்காது.
இந்த முடிவுகள் வியப்பளிப்பதாக இல்லாவிட்டாலும், தார்மீகத்துடனான நமது உறவில் உள்ள சிக்கலை அவை சுட்டிக்காட்டுகின்றன. இந்த விஷயத்தில் நமது ஒழுக்கம் அளவிடப்பட்ட பகுத்தறிவைக் காட்டிலும் மயக்க உணர்ச்சிகளால் கட்டுப்படுத்தப்படுகிறது.
இரண்டாவதாக, "உண்மைகளை" பயன்படுத்துவதில் நாங்கள் முரணாக இருக்கிறோம். "உறுதிப்படுத்தல் சார்பு" என்று உளவியலாளர்கள் அழைக்கும் சான்றுகள் எப்போதும் நம் பக்கம் இருப்பதாக நாங்கள் நினைக்கிறோம். சுற்றுச்சூழல் நன்மைகள் முதல் விலங்குகள் நலன், உடல்நலம் மற்றும் நிதி நன்மைகள் வரையிலான சைவ உணவின் சாத்தியமான பலன்களின் வரம்பில் அவர்களின் உடன்பாடு அல்லது கருத்து வேறுபாடுகளை மதிப்பிடும்படி ஒருவர் கேட்கப்பட்டார்.
மக்கள் சைவத்தின் நன்மைகளைப் பற்றி பேசுவார்கள், சில வாதங்களை ஆதரிப்பார்கள், ஆனால் அவை அனைத்தையும் அல்ல. இருப்பினும், மக்கள் ஒன்று அல்லது இரண்டு நன்மைகளை மட்டும் ஆதரிக்கவில்லை-அவர்கள் அனைத்தையும் அங்கீகரித்தார்கள் அல்லது எதனையும் ஏற்றுக் கொள்ளவில்லை. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இறைச்சி சாப்பிடுவது சிறந்ததா அல்லது சைவ உணவு உண்பவரா என்பது பற்றிய அவர்களின் அவசர முடிவுகளை ஆதரிக்கும் அனைத்து வாதங்களையும் மக்கள் இயல்பாகவே ஏற்றுக்கொண்டனர்.
மூன்றாவதாக, விலங்குகளைப் பற்றிய தகவல்களைப் பயன்படுத்துவதில் நாங்கள் மிகவும் நெகிழ்வானவர்கள். சிக்கல்கள் அல்லது உண்மைகளைப் பற்றி கவனமாக சிந்திப்பதற்குப் பதிலாக, நாங்கள் நம்ப விரும்புவதை ஆதரிக்கும் ஆதாரங்களை ஆதரிக்க முனைகிறோம். ஒரு ஆய்வில், மூன்று வெவ்வேறு விலங்குகளில் ஒன்றை சாப்பிடுவது எவ்வளவு தவறானது என்பதை விவரிக்க மக்கள் கேட்கப்பட்டனர். ஒரு விலங்கு ஒரு கற்பனையான, அன்னிய விலங்கு, அவர்கள் சந்திக்கவே இல்லை; இரண்டாவது தபீர், பதிலளித்தவர்களின் கலாச்சாரத்தில் சாப்பிடாத ஒரு அசாதாரண விலங்கு; இறுதியாக பன்றி.
அனைத்து பங்கேற்பாளர்களும் விலங்குகளின் அறிவுசார் மற்றும் அறிவாற்றல் திறன்களைப் பற்றிய ஒரே தகவலைப் பெற்றனர். இதன் விளைவாக, உணவுக்காக வேற்றுகிரகவாசியையும், தபீரையும் கொல்வது தவறு என்று மக்கள் பதிலளித்தனர். பன்றியைப் பொறுத்தவரை, ஒரு தார்மீக தீர்ப்பை வழங்கும்போது, பங்கேற்பாளர்கள் அதன் நுண்ணறிவு பற்றிய தகவல்களைப் புறக்கணித்தனர். மனித கலாச்சாரத்தில், பன்றிகளை சாப்பிடுவது வழக்கமாகக் கருதப்படுகிறது - மேலும் இந்த விலங்குகளின் வளர்ந்த புத்திசாலித்தனம் இருந்தபோதிலும், மக்களின் பார்வையில் பன்றிகளின் வாழ்க்கையின் மதிப்பைக் குறைக்க இது போதுமானதாக இருந்தது.
எனவே, பெரும்பாலான மக்கள் நாய்களை உண்பதை ஏற்கவில்லை, ஆனால் பன்றி இறைச்சியை உண்பதில் திருப்தியடைகிறார்கள் என்பது எதிர்மறையானதாகத் தோன்றினாலும், உளவியல் நிலைப்பாட்டில் இது ஆச்சரியமில்லை. எங்கள் தார்மீக உளவியல் தவறுகளை கண்டுபிடிப்பதில் சிறந்தது, ஆனால் அது நமது சொந்த செயல்கள் மற்றும் விருப்பங்களுக்கு வரும்போது அல்ல.