மரணம் என்பது வெறும் மாயையா?

ஒரு பழைய நண்பரின் மரணத்திற்குப் பிறகு, ஆல்பர்ட் ஐன்ஸ்டீன் கூறினார்: “பெஸ்ஸோ இந்த விசித்திரமான உலகத்தை எனக்கு சற்று முன்னால் விட்டுவிட்டார். ஆனால் அது எதையும் குறிக்காது. கடந்த காலம், நிகழ்காலம் மற்றும் எதிர்காலம் ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான வேறுபாடு ஒரு பிடிவாதமான, நித்திய மாயை என்பதை எங்களைப் போன்றவர்கள் அறிவார்கள். மருத்துவரும் விஞ்ஞானியுமான ராபர்ட் லான்சா, ஐன்ஸ்டீன் சொல்வது சரிதான்: மரணம் என்பது வெறும் மாயை.

நம் உலகம் ஒருவித புறநிலை யதார்த்தம், பார்வையாளரிடமிருந்து சுயாதீனமானது என்று நம்புவதற்கு நாங்கள் பழகிவிட்டோம். வாழ்க்கை என்பது கார்பனின் செயல்பாடு மற்றும் மூலக்கூறுகளின் கலவை என்று நாங்கள் நினைக்கிறோம்: நாம் சிறிது காலம் வாழ்ந்து பின்னர் பூமியில் சிதைந்து விடுகிறோம். நாம் மரணத்தை நம்புகிறோம், ஏனென்றால் நமக்கு அவ்வாறு கற்பிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் நாம் உடல் உடலுடன் நம்மை இணைத்துக்கொள்வதால், உடல்கள் இறக்கின்றன என்பதை அறிவோம். மற்றும் எந்த தொடர்ச்சியும் இல்லை.

பயோசென்ட்ரிஸம் கோட்பாட்டின் ஆசிரியரான ராபர்ட் லான்சாவின் பார்வையில், நாம் நினைப்பது போல் மரணம் இறுதி நிகழ்வாக இருக்க முடியாது. "இது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது, ஆனால் நீங்கள் வாழ்க்கையையும் நனவையும் சமன் செய்தால், அறிவியலின் மிகப்பெரிய மர்மங்களில் சிலவற்றை நீங்கள் விளக்கலாம்" என்று விஞ்ஞானி கூறினார். "உதாரணமாக, இடம், நேரம் மற்றும் பொருளின் பண்புகள் கூட பார்வையாளரைச் சார்ந்தது ஏன் என்பது தெளிவாகிறது. பிரபஞ்சத்தை நம் தலையில் புரிந்துகொள்ளும் வரை, யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சிகள் எங்கும் செல்லாத பாதையாகவே இருக்கும்.

உதாரணமாக, வானிலையை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். நாம் நீல வானத்தைப் பார்க்கிறோம், ஆனால் மூளை செல்களில் ஏற்படும் மாற்றம் உணர்வை மாற்றும், மேலும் வானம் பச்சை அல்லது சிவப்பு நிறத்தில் தோன்றும். மரபணுப் பொறியியலின் உதவியுடன், எல்லாவற்றையும் சிவப்பு நிறத்தில் அதிர்வடையச் செய்யலாம், சத்தம் போடலாம் அல்லது பாலுறவு கவர்ச்சியாக இருக்கலாம் - சில பறவைகளால் உணரப்படும் விதத்தில்.

இப்போது வெளிச்சம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் நரம்பியல் இணைப்புகளை மாற்றினால், சுற்றியுள்ள அனைத்தும் இருட்டாகத் தோன்றும். நாம் சூடாகவும் ஈரப்பதமாகவும் இருக்கும் இடத்தில், வெப்பமண்டல தவளை குளிர்ச்சியாகவும் வறண்டதாகவும் இருக்கும். இந்த தர்க்கம் எல்லாவற்றுக்கும் பொருந்தும். பல தத்துவவாதிகளைப் பின்பற்றி, நாம் பார்ப்பது நம் உணர்வு இல்லாமல் இருக்க முடியாது என்று லான்சா முடிவு செய்கிறார்.

சரியாகச் சொன்னால், நம் கண்கள் வெளி உலகத்திற்கான நுழைவாயில்கள் அல்ல. நாம் இப்போது பார்க்கும் மற்றும் உணரும் அனைத்தும், நம் உடல் கூட, நம் மனதில் எழும் தகவல்களின் நீரோடை. பயோசென்ட்ரிசத்தின் படி, இடமும் நேரமும் திடமான, குளிர்ந்த பொருள்கள் அல்ல, பொதுவாக நம்பப்படுகிறது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவரும் கருவிகள்.

பின்வரும் பரிசோதனையை நினைவுபடுத்துமாறு லான்சா பரிந்துரைக்கிறார். எலக்ட்ரான்கள் விஞ்ஞானிகளின் மேற்பார்வையின் கீழ் தடையில் உள்ள இரண்டு பிளவுகளை கடந்து செல்லும் போது, ​​அவை தோட்டாக்கள் போல நடந்து முதல் அல்லது இரண்டாவது பிளவு வழியாக பறக்கின்றன. ஆனால், தடையை கடந்து செல்லும் போது நீங்கள் அவற்றைப் பார்க்கவில்லை என்றால், அவை அலைகளைப் போல செயல்படுகின்றன மற்றும் ஒரே நேரத்தில் இரண்டு பிளவுகளையும் கடந்து செல்ல முடியும். சிறிய துகள் அதைப் பார்க்கிறதா இல்லையா என்பதைப் பொறுத்து அதன் நடத்தையை மாற்ற முடியும் என்று மாறிவிடும்? பயோஎதிசிஸ்டுகளின் கூற்றுப்படி, பதில் வெளிப்படையானது: யதார்த்தம் என்பது நமது நனவை உள்ளடக்கிய ஒரு செயல்முறையாகும்.

நித்தியமான, அளவிட முடியாத உலகில் மரணம் இல்லை. மேலும் அழியாமை என்பது காலத்தின் நித்திய இருப்பைக் குறிக்காது - இது பொதுவாக நேரத்திற்கு வெளியே உள்ளது

குவாண்டம் இயற்பியலில் இருந்து மற்றொரு உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளலாம் மற்றும் ஹைசன்பெர்க் நிச்சயமற்ற கொள்கையை நினைவுபடுத்தலாம். துகள்கள் சுழலும் ஒரு உலகம் இருந்தால், அவற்றின் அனைத்து பண்புகளையும் நாம் புறநிலையாக அளவிட முடியும், ஆனால் இது சாத்தியமற்றது. எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு துகள் மற்றும் அதன் வேகம் ஆகியவற்றின் சரியான இருப்பிடத்தை ஒரே நேரத்தில் தீர்மானிக்க முடியாது.

ஆனால் நாம் அளவிட முடிவு செய்யும் துகளுக்கு அளவீடு என்ற உண்மை ஏன் முக்கியமானது? ஒரு விண்மீனின் எதிர் முனைகளில் உள்ள துகள்களின் ஜோடிகளை எவ்வாறு ஒன்றோடொன்று இணைக்க முடியும், விண்வெளி மற்றும் நேரம் இல்லாதது போல? மேலும், அவை மிகவும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டுள்ளன, ஒரு ஜோடியிலிருந்து ஒரு துகள் மாறும்போது, ​​​​மற்ற துகள் எங்கிருந்தாலும் அதே வழியில் மாறுகிறது. மீண்டும், பயோஎதிசிஸ்டுகளுக்கு, பதில் எளிது: ஏனென்றால் இடமும் நேரமும் நம் மனதின் கருவிகள் மட்டுமே.

நித்தியமான, அளவிட முடியாத உலகில் மரணம் இல்லை. மேலும் அழியாமை என்பது காலத்தின் நித்திய இருப்பைக் குறிக்காது - இது பொதுவாக நேரத்திற்கு வெளியே உள்ளது.

நமது நேரியல் சிந்தனை முறை மற்றும் நேரத்தைப் பற்றிய கருத்துக்கள் ஒரு சுவாரஸ்யமான தொடர் சோதனைகளுடன் ஒத்துப்போகவில்லை. 2002 ஆம் ஆண்டில், விஞ்ஞானிகள் தங்கள் தொலைதூர "இரட்டையர்கள்" எதிர்காலத்தில் என்ன செய்வார்கள் என்பதை ஃபோட்டான்கள் முன்கூட்டியே அறிந்திருந்தன என்பதை நிரூபித்துள்ளனர். ஜோடி ஃபோட்டான்களுக்கு இடையிலான தொடர்பை ஆராய்ச்சியாளர்கள் சோதித்தனர். அவர்களில் ஒருவரை அவரது பயணத்தை முடிக்க அவர்கள் அனுமதித்தனர் - அலை அல்லது துகள் போல நடந்து கொள்வதா என்பதை அவர் "முடிவெடுக்க" வேண்டியிருந்தது. இரண்டாவது ஃபோட்டானைப் பொறுத்தவரை, விஞ்ஞானிகள் அதன் சொந்த கண்டறிதலை அடைய பயணிக்க வேண்டிய தூரத்தை அதிகரித்தனர். அது ஒரு துகளாக மாறுவதைத் தடுக்க அதன் பாதையில் ஒரு ஸ்கிராம்பிளர் வைக்கப்பட்டது.

எப்படியோ, முதல் ஃபோட்டான் ஆராய்ச்சியாளர் என்ன செய்யப் போகிறார் என்பதை "தெரிந்தார்" - அவற்றுக்கிடையே இடமோ நேரமோ இல்லை என்பது போல. ஃபோட்டான் ஒரு துகளாக மாறுவதா அல்லது அலையாக மாறுவதா என்பதை அதன் இரட்டையும் அதன் வழியில் ஒரு ஸ்கிராம்பிளரை எதிர்கொள்ளும் வரை முடிவு செய்யவில்லை. "விளைவுகள் பார்வையாளரைப் பொறுத்தது என்பதை சோதனைகள் தொடர்ந்து உறுதிப்படுத்துகின்றன. நமது மனமும் அதன் அறிவும் மட்டுமே துகள்கள் எவ்வாறு செயல்படுகின்றன என்பதைத் தீர்மானிக்கிறது,” என்று லான்சா வலியுறுத்துகிறார்.

ஆனால் அதெல்லாம் இல்லை. 2007 ஆம் ஆண்டு பிரான்சில் நடந்த ஒரு பரிசோதனையில், விஞ்ஞானிகள் ஒரு கைவினைப்பொருளின் மீது ஃபோட்டான்களை சுட்டனர்: அவர்களின் செயல்கள் கடந்த காலத்தில் நடந்ததை... முன்னோட்டமாக மாற்றும். ஃபோட்டான்கள் கருவியில் உள்ள முட்கரண்டி வழியாக செல்லும்போது, ​​​​அவை பீம் ஸ்ப்ளிட்டரைத் தாக்கும்போது துகள்களாக அல்லது அலைகளாக செயல்பட வேண்டுமா என்பதை அவர்கள் தீர்மானிக்க வேண்டியிருந்தது. ஃபோட்டான்கள் முட்கரண்டியைக் கடந்து நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகு, பரிசோதனை செய்பவர் தோராயமாக இரண்டாவது பீம் ஸ்ப்ளிட்டரை ஆன் மற்றும் ஆஃப் செய்ய முடியும்.

வாழ்க்கை என்பது நமது வழக்கமான நேரியல் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சாகசமாகும். நாம் இறக்கும் போது, ​​அது தற்செயலாக இல்லை

தற்போதைய தருணத்தில் பார்வையாளரின் தன்னிச்சையான முடிவு சில காலத்திற்கு முன்பு முட்கரண்டியில் எவ்வாறு நடந்துகொண்டது என்பதை தீர்மானித்தது. வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், இந்த கட்டத்தில் பரிசோதனையாளர் கடந்த காலத்தைத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

இந்த சோதனைகள் குவாண்டா மற்றும் நுண்ணிய துகள்களின் உலகத்தை மட்டுமே குறிக்கின்றன என்று விமர்சகர்கள் வாதிடுகின்றனர். இருப்பினும், 2009 ஆம் ஆண்டு நேச்சர் பேப்பர் மூலம் லான்சா குவாண்டம் நடத்தை அன்றாடப் பகுதிக்கும் விரிவடைகிறது என்று எதிர்த்தார். குவாண்டம் யதார்த்தம் "மைக்ரோஸ்கோபிக் உலகத்திற்கு" அப்பால் செல்கிறது என்பதையும் பல்வேறு சோதனைகள் காட்டுகின்றன.

நாம் பொதுவாக பல பிரபஞ்சங்களின் கருத்தை புனைகதை என்று நிராகரிக்கிறோம், ஆனால் அது விஞ்ஞான ரீதியாக நிரூபிக்கப்பட்ட உண்மையாக இருக்கலாம். குவாண்டம் இயற்பியலின் கொள்கைகளில் ஒன்று, அவதானிப்புகளை முற்றிலும் கணிக்க முடியாது, மாறாக வெவ்வேறு நிகழ்தகவுகளுடன் கூடிய சாத்தியமான அவதானிப்புகளின் வரிசை.

"பல உலகங்கள்" கோட்பாட்டின் முக்கிய விளக்கங்களில் ஒன்று, இந்த சாத்தியமான அவதானிப்புகள் ஒவ்வொன்றும் ஒரு தனி பிரபஞ்சத்துடன் ("மல்டிவர்ஸ்") ஒத்துள்ளது. இந்த விஷயத்தில், நாம் எண்ணற்ற பிரபஞ்சங்களைக் கையாளுகிறோம், மேலும் நடக்கக்கூடிய அனைத்தும் அவற்றில் ஒன்றில் நடக்கும். சாத்தியமான அனைத்து பிரபஞ்சங்களும் ஒரே நேரத்தில் உள்ளன, அவற்றில் ஏதேனும் என்ன நடந்தாலும். இந்த சூழ்நிலைகளில் மரணம் இனி மாறாத "உண்மை" அல்ல.

வாழ்க்கை என்பது நமது வழக்கமான நேரியல் சிந்தனைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு சாகசமாகும். நாம் இறக்கும்போது, ​​அது தற்செயலாக அல்ல, தவிர்க்க முடியாத வாழ்க்கைச் சுழற்சியின் மேட்ரிக்ஸில். வாழ்க்கை நேரியல் அல்ல. ராபர்ட் லான்சாவின் கூற்றுப்படி, அவள் ஒரு வற்றாத மலரைப் போன்றவள், அது மீண்டும் மீண்டும் துளிர்விட்டு, நமது பன்முக உலகங்களில் ஒன்றில் பூக்கத் தொடங்குகிறது.


ஆசிரியரைப் பற்றி: ராபர்ட் லான்சா, எம்.டி., பயோசென்ட்ரிசம் கோட்பாட்டின் ஆசிரியர்.

ஒரு பதில் விடவும்